Pregled Crkve u Indoneziji

Autor: Lisa Zengarini

Kršćanstvo je prvi put stiglo u Indoneziju u 7. stoljeću, ali je uzelo maha tek u 16. stoljeću kada je nekoliko katoličkih misionara koji su pratili Portugalce počelo propovijedati u arhipelagu.

Nizozemci, koji su protjerali Portugalce 1605., uveli su kalvinistički protestantizam, a katoličanstvo je bilo zabranjeno na tom području do 1806.

Rast Crkve u Indoneziji u 19th i 20th stoljeća

Katolički misionari mogli su se vratiti u Indoneziju 1807. kada je stvorena prva apostolska prefektura u tadašnjoj Bataviji (danas Jakarta). Katolička crkva je proširila svoju prisutnost tijekom 19. i 20. stoljeća kada su stigli drugi misionari iz raznih vjerskih kongregacija.

Tijekom prva dva desetljeća 20. stoljeća osnovane su i druge apostolske prefekture. Istočna područja povjerena su Misionarima Srca Isusova (MSC), Borneo i Sumatra kapucinima, a Nusa Teggara i Flores misionarima Verbite.

Godine 1924. biskupi Indonezije održali su svoj prvi petogodišnji sastanak. Susreti su obustavljeni tijekom japanske okupacije (1942.-45.), koja je označila nagli pad za Crkvu interniranjem gotovo svih misionara koji su služili u arhipelagu.

Godine 1940. zaređen je prvi indonezijski biskup, isusovac Albertus Soegijapranata. Godine 1955., nakon uspostave diplomatskih odnosa između Svete Stolice i novoosnovane Republike Indonezije 1950., biskupi Indonezije nastavili su svoja plenarna zasjedanja i stvorili Vrhovno vijeće indonezijskih biskupa (MAWI), jezgru budućeg indonezijskog biskupa. Biskupska konferencija (Konferensi Waligereja IndonezijaKWI) osnovan 1987.

Godine 1961. papa sveti Ivan XXIII. uspostavio je katoličku hijerarhiju podijelivši teritorij u šest crkvenih pokrajina. Godine 1967. biskup Justinus Darmowujono (1914.-1994.) postao je prvi indonezijski kardinal.

Godine 1970., nakon Drugog vatikanskog sabora, indonezijski su biskupi izdali svoje prve smjernice o ponašanju katolika u indonezijskom društvu na temelju načela Pancasile. Obrana pet ustavnih načela na kojima se temelji indonezijska država od tada je stalna značajka indonezijske Crkve.

Posjeti prethodnih papa Indoneziji

Papa Franjo bit će treći papa koji će posjetiti Indoneziju. Prvi papa koji je tamo putovao bio je sveti Pavao VI., koji se zaustavio u Jakarti 3. prosinca 1970. tijekom svog apostolskog putovanja u istočnu Aziju, Oceaniju i Australiju (25. studenoga – 5. prosinca 1970.). Primio ga je indonezijski predsjednik Suharto i služio misu na stadionu u glavnom gradu.

Sveti Ivan Pavao II. posjetio je zemlju od 9. do 13. listopada 1989., u sklopu svog 44. međunarodnog apostolskog putovanja, zaustavljajući se u Jakarti, Javi, Floresu i Istočnom Timoru (tada dio Indonezije).

Vjerski kontekst u Indoneziji

S populacijom od oko 276 milijuna stanovnika, Indonezija je najmnogoljudnija muslimanska zemlja na svijetu: islam ispovijeda gotovo 90% stanovništva.

Iako muslimani čine ogromnu većinu, Indonezija nije islamska konfesionalna država, već je utemeljena na Pancasili, pet načela sadržanih u Ustavu (vjera u jednog vrhovnog Boga; pravedno i civilno čovječanstvo; jedinstvo; demokracija vođena mudrošću; socijalna pravda ), koji jamče slobodu svim vjernicima.

Indonezija je multireligijsko i multietničko društvo, toliko da je moto zemlje “Jedinstvo u različitosti”, što je posebnost koja je pridonijela povijesno tolerantnom karakteru islama u zemlji.

Katolička zajednica također je imala koristi od te tolerancije. Dva apostolska putovanja Pavla VI., 1970., i Ivana Pavla II., 1989., pridonijela su učvršćivanju dobrih odnosa između Crkve i indonezijske države, koji su u novije vrijeme dodatno razvijeni projektima suradnje na području obrazovanja i kulture.

S druge strane, neke odredbe indonezijskog pravnog sustava još uvijek kažnjavaju vjerske manjine, kao u slučaju zakona o bogohuljenju, zakona koji reguliraju izgradnju novih bogomolja i zakona o mješovitim brakovima.

Glavnu prijetnju miru i vjerskom skladu u Indoneziji predstavlja širenje radikalnog islama, koji je posljednjih desetljeća potaknuo sektaške sukobe u raznim dijelovima arhipelaga i iznjedrio lokalne terorističke mreže povezane s Qaidom i tzv. Stanje.

Posljednjih godina neka izvješća bilježe eskalaciju nasilja i diskriminacije protiv vjerskih manjina, uključujući kršćane. Najviše kršenja zabilježeno je u pokrajini Zapadna Java, Sumatra, metropolitanskom području Jakarte i autonomnoj pokrajini Aceh, gdje je na snazi ​​šerijatski zakon.

Incidenti islamskog fundamentalizma zabilježeni su i na Molučkim otocima tijekom krvavog sukoba između kršćanske (protestantske) i muslimanske zajednice 2000.-2001.

Međutim, ti radikalni rubovi su još uvijek manjina i postoji značajan broj umjerenih muslimana, vođa i intelektualaca otvorenih za dijalog. Katolička crkva dijeli tu obvezu.

Živahna manjina od 3% katolika

Katolička crkva je od 19. stoljeća stalno rasla zahvaljujući svojoj sposobnosti da inkulturira Evanđelje u indonezijskom društvu. Katolici danas čine preko 3% stanovništva i nastavlja rasti.

Njihova prisutnost nije homogena: s jedne strane, tu su biskupije Ende, Ruteni, Atambua i Larantuka, koje imaju premoćnu katoličku većinu, a s druge strane postoji najmanje osam u kojima katolička zajednica ne prelazi 1 % rezidentnog stanovništva.

Unatoč malobrojnosti, Crkva je živa zajednica u kojoj vjernici laici imaju aktivnu ulogu u pastoralnom radu, ali i aktivno sudjeluju u društvenom, gospodarskom i političkom životu naroda.

No, u posljednjem desetljeću bilježi se pad redovničkih zvanja: u odnosu na osamdesete godine prošlog stoljeća novicijati redovničkih i redovničkih kuća imaju znatno manji broj postulanata i novaka.

Katolička crkva u indonezijskom društvu

Katolička crkva je široko priznata institucija i cijenjena je zbog svojih društvenih, zdravstvenih, kulturnih i obrazovnih aktivnosti koje poštuju etničku i kulturnu raznolikost zemlje.

Crkva je također prisutna u javnoj raspravi i izrazila je svoje stajalište o nekoliko važnih pitanja, kao što su smrtna kazna (još uvijek na snazi), pobačaj, socijalna pitanja, okoliš i borba protiv svih oblika fundamentalizma koji potkopavaju strukturu indonezijskog društva. .

Pastoralni prioriteti

Pred izazovima koje postavljaju vjerske, kulturne i društvene promjene koje se događaju u indonezijskom društvu, indonezijski su biskupi u proteklom desetljeću svoju pozornost usmjerili na sljedeće pastoralne prioritete: obnovu evangelizacijskog poslanja Crkve (također putem novih medija), na način na koji je ukazao papa Franjo u svojoj apostolskoj pobudnici Evangelii Gaudium i poslušati njegov poziv na “Crkvu u odlasku”; vrednovanje bogatstva multikulturalizma u Crkvi; jačanje međureligijskog dijaloga; te promicanje karitativnog rada Crkve.

U tom smislu, Crkva je posebnu pozornost posvetila mladima kako bi oni postali protagonisti u donošenju Evanđelja indonezijskom društvu i “pokretači promjene” za pravdu i mir u svojoj zemlji. U tom su duhu biskupi pokrenuli Indonezijski dan mladih koji od 2012. svake 4 godine okuplja mlade katolike iz cijele Indonezije.

Biskupi također žele promicati protagonizam katoličkih obitelji u evangelizaciji pluralnog društva Indonezije. To je bila jedna od glavnih naznaka koja je proizašla iz Nacionalne konferencije indonezijske Katoličke crkve o obitelji 2015. (Sagki 2015.), pod naslovom „Katolička obitelj, Evanđelje nade. Njegovo zvanje i poslanje u Crkvi i indonezijskom pluralnom društvu.”

Ekumenski dijalog u Indoneziji

Ekumenski dijalog dobro je uspostavljen u Indoneziji, a još je važniji u zemlji u kojoj su kršćani mala manjina od oko 10 posto stanovništva, koja se sastoji od protestanata različitih denominacija, katolika, pravoslavaca i evangelika.

Kršćanske crkve surađuju na različitim platformama. Najstarija i najvažnija je Zajednica Crkava u Indoneziji (PGI) koju čine tradicionalne protestantske Crkve, s kojom katolički biskupi već neko vrijeme blisko surađuju.

Od 1980. PGI i KWI šalju zajedničke božićne poruke, a 2019. su surađivali u pripremi potpore za godišnji Molitveni tjedan za jedinstvo kršćana (17.-25. siječnja).

Osim toga, KWI i PGI surađuju kao članovi FUKRI-ja, koji također uključuje Zajednicu evanđeoskih crkava i institucija (PGLII), Zajednicu pentekostnih crkava (PGPI), Zajednicu baptističkih crkava, Vojsku spasa, Crkvu adventista sedmog dana i Pravoslavne crkve koji se redovito sastaju kako bi raspravljali o pitanjima od zajedničkog interesa.

Hvala vam što ste pročitali naš članak. Možete biti u toku pretplatom na naš dnevni bilten. Samo kliknite ovdje