Mi katolici volimo Mariju. Tražimo od je da nasmiješ za nas, krunimo statue njenih, posvetimo se njoj i gradimo crkve u njezinu čast. Mnogim ljudima, čak i ponekad katolicima, ta pobožnost može izgledati čudno ili čak idolopoklonsko. Što Marija čini tako posebnom? Zašto ona dobiva poseban oblik predanosti koju nijedan drugi svetac ne prima? Iako bi puni odgovor na to zahtijevao više od samog jednog članka, želim pogledati dio odgovora: Ona je naša kraljica, a kao naša kraljica zaslužuje svu ljubav i čast koju joj dajemo. Konkretnije, želim pogledati kako Biblija suptilno podučava ovu doktrinu iako to nikada ne izlazi i kaže to izričito.
Isuse, naš kralj
Marijina uloga kraljice crkve blisko je povezana s Isusovom ulogom našeg kralja. To nam se danas može činiti čudnim, jer smo navikli da o kraljici razmišljamo kao o kraljevoj supruzi, ali kad jednom u potpunosti shvatimo biblijsku pozadinu ove ideje, sve će to imati savršenog smisla.
Za početak, pogledajmo prirodu Isusova kraljevstva. On nije samo naš kralj u nekom nejasnom, nedefiniranom smislu. Ne, on je naš kralj Davida, i to je sve razlike u svijetu. U Starom zavjetu Bog je obećao kralju Davidu (istom Davidu koji se borio i ubio divovskog Golijata) da će njegovi potomci zauvijek vladati nad Izraelom (2 Samuel 7: 12-16), ali stvari nisu baš tako uspjele. Dok je Davidova dinastija trajala nekoliko stoljeća, na kraju se završila kada su Izraelci osvojili Babilonci i prognani daleko od svoje zemlje (2 kraljeva 25: 1-7). Dinastija Davidića više nije bila, pa je činilo se da je Božje obećanje propalo.
Ipak, proroci su predvidjeli dan kada bi Bog dao dobro na svoje obećanje i podigao novog Davidovog potomaka da još jednom vlada nad svojim narodom (na primjer, Ezekiel 37: 24-25), a Židovi Isusov dan s nestrpljenjem su iščekivali ispunjenje ovih proročanstava. S ovom pozadinom, okrenimo se Novom zavjetu i pogledamo riječi Anđela Gabriela Mariji kad je najavio da će ona biti majka Mesije:
“I evo, začet ćete u svoju maternicu i nositi sina, a vi ćete nazvati njegovo ime Isus. On će biti sjajan, a nazvat će se Sin najviša; i Gospodin Bog će mu dati prijestolje svog oca Davida, a on će zavladati zauvijek nad Jakovom kući; a njegovog kraljevstva neće biti kraja.” (Luka 1: 31-33)
Gabriel je očito govorio Mariji da će njezin sin biti novi Davidov kralj, dugoočekivani Davidov potomak koji će obnoviti dinastiju svojih predaka i vladati nad Izraelom. Kao rezultat toga, čini se razumnim da bi Isusovo kraljevstvo, Crkva, nalikovala Davidovom kraljevstvu u Starom zavjetu na barem neke ključne načine, pa pogledajmo to Kraljevstvo i vidimo može li baciti bilo kakvo svjetlo na Marijino pijalo.
Kraljica Davidića
Kad to učinimo, nalazimo nešto izvanredno: kraljica je bila kraljeva majka, a ne njegova supruga. Bila je poznata kao “kraljica majka”, a u kraljevstvu je obnašala vrlo važan ured (1. Kraljevima 15:13, 2 kronike 15:16, Jeremija 13:18). Da vidimo koliko je važna, razmotrimo ženu po imenu Bathsheba, suprugu kralja Davida i majke njegovog nasljednika Solomona. Kad je David bio kralj, ona bi se poklonila njemu i zvala ga “moj gospodar” (1. Kraljevima 1:16, 31), ali vidimo nešto vrlo drugačije nakon što se njezin sin uspinjao na prijestolje. Kad je ona postala kraljeva majka, on bi joj se poklonio, a on joj je dao prijestolje s njegove desne strane, ukazujući na njezinu kraljevsku vlast (1. Kraljevima 2,19).
Kao što sam već rekao, ovo nam se može činiti čudnim, ali zapravo postoji vrlo dobar razlog zašto je kraljica bila kraljeva majka, a ne njegova supruga. Kraljevi Davidici često su imali više od jedne žene, pa bi im bilo teško odabrati samo jednu da bude njihova kraljica. Međutim, imali su samo jednu majku, pa je odabrao da je riješio problem. Iz svega toga, već možemo početi vidjeti zašto častimo Mariju kao našu kraljicu. Ona je majka našeg kralja, tako da baš kao i majke starih kraljeva, i ona je naša kraljica.
“Majka moga Gospodara”
Ipak, moramo ići dalje od ovoga. Nije svaki detalj o Davidovom kraljevstvu u Starom zavjetu prebačen u crkvu, tako da je moguće da ni uloga kraljice majke nije. Kao rezultat toga, moramo kopati malo dublje i vidjeti je li nam Novi zavjet daje bilo kakav pokazatelj da je Marija u stvari naša kraljica. Da bismo to učinili, pogledajmo malu crtu u Evanđelju Luke koja skriva bogatstvo smisla iza naizgled bezumljive fraze:
“A zašto mi je to odobreno, da bi mi majka Gospodara trebala doći?” (Luka 1:43)
Ovaj stih proizlazi iz priče o Marijinoj posjeti njezine rođake Elizabete odmah nakon posjeta anđela Gabrijela. Kad Elizabeth shvati tko ju je došao vidjeti, ona je iznevjerila ovaj uzvik iznenađenja da je to Marija. Sada, kad čitamo ovaj tekst, većina nas ima tendenciju pretpostavljanja da se fraza “moj Gospodin” jednostavno odnosi na Isusovo božanstvo. Marija je majka Božja, pa je Elizabeth iznenađena što je dolazi posjetiti.
Međutim, postoji drugi način da se uzmete u ovu frazu, koja ima više smisla u ovom kontekstu. Zapamtite, ova priča dolazi odmah nakon što Gabriel kaže Mariji da će biti majka novog kralja Davidića, a fraza “moj gospodar” upravo je kako se Bathsheba obratila svom suprugu Davidu kad je još bio kralj. U stvari, to je bio uobičajeni naslov koji se u Starom zavjetu koristio za rješavanje Davidovog Kinga (na primjer, 2 Samuel 3:21, 1 Kraljevi 2:38), tako da je njegova upotreba ovdje gotovo sigurno nije slučajna. Ne, Luka je znao što radi i namjerno je te riječi stavio na Elizabethine usne kako bi nastavio Davidovu temu iz neposredno prethodne priče. Nazivajući Isusa “moj Gospodaru”, Elizabeth se mislila na svoje Davidovo kraljevstvo, pa je ona zapravo nazvala Marijom majkom novog kralja Davidića.
Elizabetino iznenađenje
Može se činiti kratkim korakom odavde do doktrine Marijinog krajolika, ali još uvijek nismo izveli tu tvrdnju. I dalje je moguće da je Elizabeth nazvala Isusa kao Davidovog kralja i Marije kao njegovu majku bez impliciranja da se ured kraljice majke prebacio u crkvu. Da bismo to pokazali, moramo poduzeti jedan posljednji korak, pa pogledajmo Elizabethino iznenađenje da bi je “majka Gospodara” posjetila.
Njene riječi prenose osjećaj nedostojnosti u nazočnosti Marije upravo zato što je majka Davidovog kralja; Oni impliciraju da ona ne osjeća da zaslužuje da je Marija posjeti upravo zbog onoga tko je Marijin sin. I zašto bi to bilo tako? Zašto bi se toliko iznenadila kad bi je posjetila kraljeva majka? Najbolje objašnjenje je da je znala da je Marija nova majka kraljice, a Luke je pripovijedala i mi je htjela da to znamo. Inače, ako Marija nije imala poseban status, teško je shvatiti zašto bi se Elizabeth osjećala tako počašćenom da bude u nazočnosti svog rođaka.
Marija naša kraljica majka
Iz svega toga, možemo biti sigurni da je Marija zaista kraljica crkve. Baš kao i majke Davidovih kraljeva u Starom zavjetu, majka Isusova, naš novi kralj Davidića, također je kraljica kraljevstva njenog sina. Pod uvjetom, Novi zavjet nikada to izričito ne opisuje za nas, ali ako razumijemo suptilne odjeke Starog zavjeta u evanđeljima, očito je tu. Elizabethino iznenađenje Marijinom posjetom ima smisla samo ako je Marija u stvari naša kraljica majka, tako da je to naš pištolj za pušenje. To pokazuje da se ured kraljice majke u stvari prebacio u crkvu, tako da je Marija zaista naša kraljica, a ona zaslužuje svu čast koju joj dajemo.
