Što teza Leo XIV otkriva o njegovoj teologiji vodstva

17. svibnja, nešto više od tjedan dana nakon što se bijeli dim podigao iznad trga svetog Petra, ponudio sam Prva javna analiza doktorske disertacije pape Leo XIV – Pet dana prije New York Times objavio svoje. Od tada je zanimanje za tekst samo naraslo. Katolički odgajatelji, teolozi i mnogi prijatelji – i laici i klerikalni – svi su mi postavili isto pitanje: što je još u disertaciji?

Ovaj članak detaljnije promatra budući akademski rad Pape iz 1987. godine, Ured i ovlasti lokalnog prethodnog u redoslijedu svetog Augustina. Iako kompletna disertacija ostaje u velikoj mjeri nedostupna za javnost, mali broj nas ima pristup. Kao upravitelji ovog resursa, imamo odgovornost da ga vjerno osvjetljavamo.

Moj raniji komentar usredotočio se na to kako je tadašnji otac Prevost razumio crkveno tijelo: ne kao kontrolu, već kao zajedništvo; Nije improvizirano, ali strukturiran zakonom, dobrotvornošću i njegovim augustinskim bratskim životom. Ovdje želim istražiti tri različite dimenzije crkvenog vodstva koje se disertacija bavi – podučavajući (docent), posvetiti (svećenik) i upravljanje (regendi) – i kako se čini da te uloge oblikuju rano papinstvo pape Leo XIV.

Papa koji podučava svjedokom

Disertacija oca Prevosta uvelike se oslanja na crkvenu postkoncilialnu teologiju vodstva, posebno trostruke urede (munera) podučavanja, posvećenja i upravljanja. Na Munus Docendipiše:

U vježbanju svoje ministarstva magistar U zajednici prethodni mora nastojati dati smjer zajednici koristeći ove karakteristike kao temelj njegovog učenja. Na taj će način moći stvoriti u zajednici atmosferu kontinuiranog učenja kako bi svaki član mogao razviti posebno augustinske atribute svog zvanja (83).

Ovo nije samo akademska pouka – to je poziv da svjedočim evanđelju kroz nečiji život. Veliki dio pisanja oca Prevosta pretpostavlja da formacija započinje integritetom i primjerom, s otvorenošću za Božju prisutnost. Već vidimo ovaj pristup podučavanju u ranim adresama pape Leo. U svom pentekostu homilijom 8. lipnja ponudio je upečatljivu meditaciju o obnovljenoj moći istine kroz prisutnost Duha Svetoga:

Duh otvara granice, prije svega, u našim srcima. On je dar koji nam otvara život. Njegova prisutnost ruši našu tvrdoću srca, našu uskost uma, našu sebičnost, strahove koji nas očaravaju i narcizam zbog kojih mislimo samo na sebe. Duh Sveti dolazi da nas izaziva, da se suočimo s mogućnošću da se naši životi probijaju, zarobljeni u vrtlogu individualizma.

Ova vizija – gdje doktrinarna jasnoća teče prvo iz osobnog odnosa sa Duhom Svetim – odražava teologiju vodstva naučenog prvo u zajednici, a ne u kancelariji; Oblikovana nemirnom potragom za Bogom među braćom, a ne izrečenim sigurnošću institucionalne rutine.

Papa koji svemoli molitvom

Za oca Prevosta, uloga Prior -a neodvojiva je od duhovnog života zajednice. A Munus Sanctificandi nije dodatak upravljanju, već njegovo srce. On piše:

Odgovornost pripovijeda ima duhovnu dimenziju, ili bolje, svoj temelj ima u kontekstu brige o kvaliteti vjerskog života Augustinaca koji žive u toj zajednici (99).

Ta briga o dušama duboko je osobna. Inače, napominje da nadređeni “brinu braću”, posebno u duhovnim stvarima “, i da pitanja dostojanstva i svetosti” svi nose sa sobom aspekte koji zahtijevaju interes i zabrinutost od prethodnog “(99-100).

Iako papa Leo XIV još nije izdao glavni magisterijski dokument, njegove su homilije duboko duhovne i nose sve obilježja usredotočenosti svetog Augustina na unutrašnjost. Ta ista raspoloženje prožimala je svoju homiliju u Rimskoj biskupijskoj katedrali, Sveti Ivan Lateran, gdje je podučavao da je zajedništvo “izgrađeno prvenstveno na našim koljenima, molitvom i stalnom predanošću obraćenju.” Ovo nije puka pjesnička proza ​​- upravo je gramatika svetosti dosljedno animirala njegov život i rad gotovo 40 godina.

Taj je jezik sakramentalni i duhovan. U jednom značajnom dijelu disertacije, značajna se pažnja posvećuje sakramentima Svete euharistije i pokore – ne samo kao liturgijskim djelima, već kao otkucaj srca zajedničkog života i obnove. Otac Prevost odjekuje i papa sveti Pavao VI. Savršeni caritatis i vlastita vizija svetog Augustina kad piše:

Nijedna kršćanska zajednica ne može se izgraditi osim ako nema osnovu i središte u proslavi najsvetije euharistije (107).

Superior mora stoga učiniti više nego sudjelovati u sakramentima; Mora im pomoći da ih u zajednici postanu vidljivi, redoviti i odbojni. Bilo da se organiziraju svakodnevnu misu ili izdvajaju posebne prigode za širu proslavu, prethodno se posvećuje osiguravajući da euharistija ostane središte bratskog života (usp. 106-110).

Isti duh označava njegovo postupanje sa sakramentom pokore. Prevost podvlači priopće dužnost da zaštiti slobodu savjesti svakog brata, promičući „česte“ ispovijed kao sredstvo osobnog i komunalnog posvećenja (111). Prethodno nikada ne smije prisiliti; Umjesto toga, on mora stvoriti uvjete u kojima su moguća konverzija i ozdravljenje – kroz pastoralnu dostupnost, pouzdane ispovjednike i kaznene proslave u kojima je “proglašena Riječ Božja pozivnica na pretvorbu” (112). U oba sakramenata, posvećeni rad Superior nije upravljački, već mističan: odgovoran je za poticanje okruženja u kojem se milost može slobodno susresti i primati.

Ovaj sakramentalni senzibilitet poprimio je nedavno opipljiv oblik, kao što je papa Leo XIV predsjedao masovnom i tradicionalnom euharistijskom povorkom za blagdan Corpusa Christi 22. lipnja u Rimu. Njegov odraz tijekom opće publike istog vikenda nudi jasan izraz njegovog mišljenja da je euharistija uistinu izvor i vrh kršćanskog života. Njegov opis blagoslovljenog sakramenta kao konačnog „odgovora“ na ljudsku glad ne odjekuje samo apstraktnu monašku ideju; Pojavljuje euharistijsko slavlje kao osi osovine ljudske čežnje i božanske milosti.

Papa koji upravlja slušajući

Od tri muneraOtac Prevost nudi najotporniji tretman regendimoć upravljanja. Pažljivo je razlikovati dominaciju i istinsku uslugu:

Superior nije vlasnik vlasti; On je njegov sluga. Prima ga od zajednice i vježba za njihovo dobro, a ne vlastiti (usp. 49–50).

Ova je vizija crkvena, a ne upravljačka. Kao što objašnjava:

Ministarstvo vodstva unutar vjerske zajednice, pomoću analogije, postalo je ekvivalentno pastoral mumusa u svojoj trostrukoj funkciji podučavanja, posvećenja i upravljanja (54).

Ako je dobrom vodstvom on ključan u objedinjavanju zajednice, u sudjelovanju na potrebama zajednice koje zahtijevaju njegovu pažnju i pazi na njihovo pridržavanje augustinskog života, ispunit će svoj ured upravljanja u zajednici (119).

Taj osjećaj upravljanja – ukorijenjen u poslušnosti, zajedništva i Pravilo Svetog Augustina – pojavljuje se više puta u disertaciji i opet u St. Ivana Lateran, gdje je papa Leo pronašao razaranje rane crkve u Djelima 15, podsjećajući nas da zajedništvo ne proizlazi iz strategije, već iz strpljenja i međusobnog slušanja. Za razliku od nejasnih privlačnosti dijaloga, vizija Leo XIV -a utemeljena je na razlučivanju, kanonskoj jasnoći i poslušnosti božanskom otkrivenju.

Od lokalnog do univerzalnog

U svom prethodnom članku primijetio sam kako disertacija nudi model lokalnog vodstva koji se očito “skalira prema gore”. Ovdje neću ponoviti poantu, ali dinamika još uvijek drži. Ono što je jednom napisano za lokalni prije, primjenjuje se – pažljivo proporcionalno – univerzalnom pastoru.

U pokrivanju disertacije pape Leo, New York Times Uokvirili su rad uglavnom koji se bave administrativnim sitnicama – “Koliko dugo prethodno može ostati na vlasti, strukturu obveznih povlačenja, čak i kako mora oglašavati radionice.” Iako je članak ukratko napomenuo da “autoritet u vjerskom životu nije kraj sebi” i da Leovo vodstvo karakterizira “povjerenje i poniznost”, ponudio je malo angažmana s dubljom teološkom vizijom koja je u osnovi disertacije. Ostavljeno neistraženo bila je njegova sakramentalna logika, pravni okvir i komunalna orijentacija ukorijenjena u augustinskoj misli. Rezultat je prikaz koji nepravedno smanjuje bogato crkveni i intelektualni rad na skup proceduralnih smjernica.

Dok se tekst u potpunosti ne objavi, nadam se da će ovaj nastavak pružiti jasnoću za one koji su zainteresirani. Crkva promatra i moli za papinstvo obilježeno stabilnošću, vjernošću i duhovnom dubinom. Ako su njegova disertacija i rana papinska homilija iz 1987. bilo koji pokazatelj, papa Leo XIV možda neće upravljati inovatorom u razornom smislu, već kao vjerni upravitelj – onaj koji se obnavlja oporavljanjem, koji se reformira prisjećajući se.

Baš kao što sada disertacija govori s obnovljenom relevantnošću, tako i veći dio crkvene teološke, duhovne i sakramentalne riznice čeka ponovno otkrivanje. Pod Leo XIV., Neka se napokon vratimo onome što je gotovo zaboravljeno – i otkrijemo da put prema naprijed započinje klečanjem prije onoga što izdržava. Neka ga Gospodin koji ga je prvi nazvao Roberta Prevosta sada održao, tako da se kroz papu Leo XIV. Crkva može sjetiti, govoriti i živjeti ono što je istina.