Biblija, poput života, ne smije čitati samo doslovno, već doslovno.
Literatura je važna jer nas istine odvodi dalje od činjenica. To nam pokazuje tko smo kao ljudska bića i kao ljudske osobe. Mogli bismo ići još više inzistirajući na tome da literatura nije samo važna, već je potrebna. Bez literature ili, točnije, bez sposobnosti da doslovno vidimo, bit ćemo slijepi; Nećemo moći vidjeti ili razumjeti tko smo ili što je kozmos.
To je paradoksalno inkapsulirao GK Chesterton. “Prvo nisu činjenice”, rekao je Chesterton. “Prvo istina.” Njegova je poanta bila da su činjenice samo fizičke, dok je istina metafizička. Činjenice su one stvari koje su materijalno mjerljive mjerljive. Istina nije mjerljiva; ne može se materijalno mjeriti. Dobrota se ne može vagati na skali; Istina se ne može ocijeniti u smislu fizičke dubine ili širine; Ljepota se ne može zagrijavati u epruveti. Metafizika se ne može predati fizici, niti je može biti ograničena fizikom. Nadilazi svu fizičku zatvor. Oni koji traže istinu, cijelu istinu i ništa osim istine, nikada je neće pronaći u činjenicama i ništa osim činjenica. Nisu prvo činjenice; Istina prvo!
Ali to nas dovodi do daljnjeg paradoksa. Kao što nas podsjećaju Aristotel i Akvinski, mi metafizičku stvarnost možemo pristupiti samo svojim fizičkim osjetilima. Moramo uočiti činjenice i ništa osim činjenica kako bismo postigli istinu i ništa osim istine. Ne istina prvo; Činjenice prvo! Istina je cilj i svrha percepcije, ali činjenice su neophodno sredstvo kojem se istini pristupa. Posljednji će doista biti prvi, a prvi posljednji.
Ovaj paradoks obratio je Augustin u De doktrina Christiana U svom inzistiranju da se istina može postići samo čitanjem činjenica doslovno, a ne samo doslovno. Moramo vidjeti stvari kao stvari, ali također ih moramo vidjeti kao stvari koje označavaju druge stvari. Životinjska staza fizički je udubljenje u blatu, ali označava nedavnu prisutnost životinje koja hoda u određenom smjeru.
To je ono što Augustin naziva “prirodnim znakom”, fizičkom stvari koja označava nešto drugo osim sebe. Dim kao označitelj vatre još je jedan primjer koji daje prirodni znak. Na najosnovnijoj razini, stvar koja govori o drugoj stvari je alegorija. Riječ alegorija dolazi iz suprotstavljenog dviju grčkih riječi: alos (drugo, drugačije) i agoreuein (Govorite otvoreno). Svaki prirodni znak je, dakle, alegorija.
Augustin razlikuje prirodne znakove i onoga što naziva “konvencionalnim znakovima”. Najčešće korištene konvencionalne znakove su riječi. To su stvari koje je stvorila ljudska mašta što omogućava osobi da razmišlja o drugim stvarima. Ako netko govori određeni jezik (engleski), monosilabična buka ili riječ s tri slova, pasdonijet će na pamet četveronožnog psećeg sisavca. Svaka riječ je, dakle, alegorija. To je stvar koja govori o nečem drugom. Ovi izmišljeni znakovi mogu ukazivati na fizičke stvari, ali također omogućuju um da razmišlja o metafizičkim stvarima. Ako su tri slova koja se kombiniraju kako bi napravila riječ pas su obrnuti, dobivamo bog ili Bog.
Sveprisutna upotreba znakova (riječi) u ljudskoj misli i govoru znači da u svakom trenutku postojimo ne samo u doslovnim činjenicama, već u književnom čitanju doslovnih činjenica. Naši životi ne postoje ne samo kao doslovne činjenice, već i kao književne istine. Naše postupke čitaju drugi. Učimo od drugih i oni uče od nas. Oni slijede naš primjer, za dobro ili bolesne. Oni žeti prednosti ili trpe posljedice. Oni uče lekcije koje te posljedice podučavaju.
Mi smo, dakle, živimo, dišemo alegorije. Mi smo znakovi koji prenose značenje drugima. Svaki naš život je priča koju drugi čitaju i koju smo trebali naučiti čitati sami, vidjevši značaj onoga što smo učinili i u onome što nismo uspjeli učiniti. Ali svaki od naših života dio je veće priče u kojoj su naši životi isprepleteni sa životima bezbrojnih drugih, i živih i mrtvih. Naša je priča dio te veće priče koja se zove povijest koja se, ako se vidi u svjetlu istine koja nadilazi i preobražava puke činjenice, shvaća providno kao svoju priču.
Njegova je priča ispričana u smislu povijesti spasenja, koja je sama ispričana u svetom pismu. U Svetoj Bibliji kao i u svakodnevnom životu moramo nadići činjenice do istine. Biblija, poput života, ne smije čitati samo doslovno, već doslovno. Zbog toga Augustin od rasprave o prirodnim i konvencionalnim znakovima prelazi na raspravu o čitanju alegorijskih čitanja Pisma i zašto Akvinski, nakon Augustinovog vodstva, govori o tome da u Bibliji nema manje od tri različite razine alegorijskog značenja, izvan samo doslovne razine . Moramo razumjeti doslovno značenje, kao što moramo znati činjenice, ali samo da bismo nadišli doslovno i činjenično s književnim svjetlom istine.
