Nekoliko radnji tako jasno razlikuje osobu kao katoličku u našoj kulturi kao znak križa.
Suprotno onome što bi neki protestanti mislili, znak križa datira još iz najranijih vremena. U trećem stoljeću Tertulian je napisao: “Na svakom koraku i pokretu, pri svakom ulasku i izlasku, kad obučemo odjeću i cipele, kad se kupamo, kad sjedimo za stolom, kad zapalimo svjetiljke, na kauču, na sjedalu, u svim običnim radnjama svakodnevnog života, na čelu pratimo znak.” Brojni drugi crkveni očevi također svjedoče o korištenju znaka križa, uključujući svetog Ivana Krisostoma i svetog Ćirila Jeruzalema.
Znak križa u Novom zavjetu
No, da li se znak križa vraća do Biblije?
Za katolike, znak križa ne treba izričito snimljen u Svetom pismu kako bi opravdao njegovu upotrebu. Znakovi križa jednostavno potvrđuju geste jezgre vjerovanja – postojanje Isusova Trojstva i raspeće. Samo bi najviše reakcionarnih antikatoličkih predrasuda u ovoj gesti moglo vidjeti nešto protiv.
Ali jednostavno se događa da postoje uvjerljivi biblijski dokazi koji podržavaju ovu praksu.
Dokazi su skriveni u knjizi čije samo ime sugerira otkrivanje skrivenog skrivenog-knjiga tako ispunjena pričama o zvijerima, zmaju sa sedmoglavom, konjama poput konja i dvjesto milijuna vojske od vatrenih žila koje biste mogli prosuditi tamo gdje razgovara o bilo čemu poput znaka križa.
U Otkrivenju 7, Ivan svjedoči četiri anđela u četiri ugla zemlje, zadržavajući olujne vjetrove spremne za pustoš na Zemlji i moru.
Tada sam ugledao još jednog anđela kako dolazi s istoka, držeći pečat živog Boga. Povikao je glasnim glasom četvero anđela koji su dobili moć oštećenja zemlje i mora, “Ne oštetite zemlju ili more ili drveće dok ne stavimo pečat na čela sluga našeg Boga.” Čuo sam broj onih koji su bili označeni pečatom, sto četrdeset i četiri tisuće obilježenih iz svakog plemena Izraelaca (Otkrivenje 7: 2-4, Nova Američka Biblija, vlč. Ed.)
Katolički komentatori tradicionalno su povezali zapečatiti na čelo Božjih slugu sa znakom križa. (Na primjer, pogledajte Komentar Biblije Haydock ovdje i knjiga Scotta Hahna Znakovi života: 40 katoličkih običaja i njihovih biblijskih korijena.)
Knjiga daje još dvije reference na “znak” na čelu. U Otkrivenju 14: 1, John vidi isti skup vjernika s “imenom” oca i sina na njihovim čelima. I, u Otkrivenju 22: 4, dok anđeo vodi Ivana na obilazak novog Jeruzalema koji je sišao s neba, rečeno mu je da će Božje sluge koji žive u nebeskom gradu imati Božje ime na čelu.
Ideja znaka ili članova pečata koji označavaju crkve kao Božje također se pojavljuju drugdje u Novom zavjetu. U 2. Korinćanima 1:22, Pavao piše da: “Onaj koji nam daje sigurnost s vama u Kristu i koji nas je pomazao je Bog; on nam je također stavio svoj pečat i dao duh u našim srcima kao prvi obrok.” Sličan jezik koristi se u Efežanima 1:13 i 4:30, u kojem Pavao govori o tome kako su kršćani bili “zapečaćeni” Duhom Svetim.
Iako se često prevodi kao zapečaćengrčka riječ u ova tri teksta ista je kao ona koja se koristi u Otkrivenju 7: 3, spragizōkoju jedna biblijska usklađenost definira kao Da biste postavili pečat, označite pečatom,, zapečatiti u više svrhauključujući Sigurnost od sotone i dokazati nečije svjedočenje osobi da je on ono što se izjašnjava. (Kliknite ovdje za potpunu definiciju.)
Sva tri stiha jasno opisuju sakrament krštenja, prema Komentar Biblije Haydock. Sakramentalna slika je nepogrešiva: Kroz krštenje je naše članstvo u Crkvi “zapečaćeno”. I upravo u krštenju dobivamo “prvu ratu”, ako hoćete, od krajeva da dođete kroz život u crkvi – posebno čestim molitvom i prijemom drugih sakramenata.
Takav jezik krštenja jača vezu sa znakom križa, koji je popraćen riječima, “U ime Oca, Sina i Duha Svetoga” – iste riječi s kojima smo kršteni. Kao što ga je jednom kardinalni Ratzinger opisao, znak križa kao “zbrajanje i ponovno prihvaćanje našeg krštenja”.
Znak je križ
Kako je izgledao ovaj znak ili pečat? Nijedan od gore navedenih stihova ne nudi specifičnosti. Za to moramo ići dublje u Sveto pismo.
Komentatori, i katolički i protestant, vidjeli su Otkrivenje 7: 3 kao aluziju natrag na Ezekiel 9: 4, gdje čitamo Božje upute čovjeku obloženom planu u jednoj od prorokova vizija: „Gospodin mu je rekao: prolazi kroz grad, do sredine Jeruzalema, i označavati sve što su podlozili onima i prevladavanjima nad onima i prevladavajućim, a na čelu su se oplemenuli.
Brojni komentatori, ponajviše sveti Jeronima, zaključili su da je marka križana.
Konkretno, sveti Jeronima kaže da je marka bila oblikovana poput posljednjeg slova u hebrejskoj abecedi, koje je, u najranijim oblicima, imala križni oblik.
Što je sada Jerome razmišljao?
Izvori koji su bili lako dostupni, poput a Komentar Biblije Haydock i druginemojte razraditi, ali jasno je gdje je dobio ideju pogledajući hebrejski tekst za Ezekiel 9: 4. Tamo, riječ za ocjena je tav (To je transliterirani pravopis; fonetski pravopis bi bio tāw ili thau). To je ujedno i hebrejska riječ za posljednje slovo njegove abecede (prema ovim jezičnim stranicama ovdje i ovdje).
(Moglo bi se, prije nego što nastavite dalje, podsjetimo da jezici imaju riječi za slova u svojim abecedama. Često ove riječi sadrže da se oni nazivaju. Dakle,, na primjer, posljednje slovo u našoj abecedi je z, ali riječ za Z zapravo je Zee. Isto tako, naša riječ za slovo B, koja je također s obzirom na to da je isto s obzirom na to da je to ime. tav koja je ujedno i riječ za ocjena.)
Sada, ono što je bilo tako uzbudljivo za svetog Jeronima i drugima je da u svojim drevnim oblicima pismo tav izgledao je kao križ. Konkretno, oko 2.000 prije Krista pismo je bilo oblikovano poput križa svetog Jurja. Oko 1.000 prije Krista-nekoliko stotina godina prije pisanja Ezekiela-još uvijek je imao križni oblik, ali bio je više poput križa svetog Andrije. (Vidi dolje ilustraciju.)
Sada, u Ezekielu 9, trag je trebao biti stavljen na čela onih koji su tugovali i žalili na idolopoklonstvo i gadosti svojih kolega Izraelaca. Oni tako obilježeni bili bi spašeni od uništene koji su trebali posjetiti grešnike. Za katoličke kršćane koji čitaju Stari zavjet, sve je to previše slučajno da je hebrejska riječ ocjena je ujedno i hebrejska riječ za pismo njegove abecede koje je bilo oblikovano poput križa – instrument s kojim se spasenje nudi svim ljudima.
Tijekom stoljeća, ovo tumačenje Ezekiela 9: 4 podjednako su shvatili i sveci i znanstvenici.
Godine 1215. papa Innocent III otvorio je Četvrto Lateransko vijeće s burnom propovijedi na Ezekielu 9. Sveti Franjo, koji je prisustvovao vijeću, navodno je bio toliko nadahnut da je prihvatio tau (Grčko pismo koje je kolega hebrejskom pismu tav) kao amblem svog reda, prema povjesničaru Warrenu Carrollu.
Pogled svetog Jeronima u središtu Ezekiela 9: 4 nastavio je shvaćati ozbiljno od tada. Stoljećima kasnije, početkom 1800 -ih, poznati katolički komentator George Haydock citira. I, čak i protestantski komentator u istom stoljeću, britanski metodistički teolog Adam Clarke, posuđuje to neku vjerodostojnost.
Katoličke Biblije i danas i dalje potvrđuju unakrsnu zamišljenost skrivenu u Ezekielu 9: 4. U ajetu kao što je gore citirano, to je tumačenje umetnuto tamo gdje elipsa čita gore. U Douay-Rheims Prijevod, ime pisma, thaunudi se. Nova američka Biblija – prepoznajući da većina čitatelja ne zna što a thau je, mnogo manje kako izgleda-Instead kaže da je Bog uputio čovjeka obloženog lanu da “označi X na čelu.” Bilo kako bilo, tumačenje svetog Jeronima i danas nosi vodu u katoličkim egzegetičkim krugovima.
Sve je to reći da je znak križa doista izrazito katolička (i pravoslavna) praksa, ali je i onaj koji je duboko ukorijenjen i u starim i novim testamentima. Njegov svjedok vjere koja je ikad drevna, ali ikad nova je još jedan način da znak križa simbolizira srce onoga što vjerujemo i prakticiramo kao katolike.
Slika: Hill of Crosss, Litva/Kap
