Anđeo (latinski angelus; grč aggelos; Hebrejski MLAK, od korijena: LAK znači “onaj koji ide” ili “onaj koji je poslan”: glasnik). Riječ se koristi u hebrejskom da ravnodušno označi božanskog ili ljudskog glasnika. Septuaginta ga prenosi prema aggelos koji također ima oba značenja. Latinska verzija, međutim, razlikuje božanskog ili duha-glasnika od ljudskog, prevodeći izvornik u jednom slučaju kao angelus, au drugom kao legatus ili općenito kao nuntius. U nekoliko odlomaka latinska je verzija pogrešna, riječ angelus korištena je tamo gdje bi nuntius bolje izrazio značenje, npr. Is., xviii, 2; xxxiii, 3, 6. Ovdje se bavimo samo duhom-glasnikom. Moramo razgovarati o značenju pojma u Biblija, službe i imena dodijeljena anđelima, razlika između dobrih i zlih duhova, podjela anđeoskih zborova, pitanje pojavljivanja anđela i razvoj biblijske ideje o anđelima. Anđeli su predstavljeni u cijelom Biblija kao tijelo duhovnih bića između Bog i muškarci; “Učinio si ga (čovjeka) malo’ manjim od anđela” (Ps., viii, 6). Oni su, jednako kao i čovjek, stvorena bića; “Hvalite Ga, svi anđeli Njegovi: hvalite Ga, sve vojske Njegove… jer On je govorio i stvoreni su, zapovjedio je i stvoreni su” (Ps., cxlviii, 2, 5; Kol., i, 16, 17 ). Da su anđeli stvoreni utvrđeno je na Četvrtom lateranskom saboru (1215.). Dekret “Firmiter” protiv Albižani objavio i činjenicu da su oni stvoreni i da su ljudi stvoreni nakon njih. Ovu uredbu ponovio je vatikanski sabor, “Dei Filius”. Spominjemo ga ovdje jer se riječi: “Onaj koji živi vječno stvorio je sve zajedno” (Ecclus., xviii, 1) smatraju dokazom istodobnog stvaranja svih stvari; ali općenito se priznaje da “zajedno” (simul) ovdje može značiti “jednako”, u smislu da su sve stvari stvorene “jednako”. Oni su duhovi; pisac od Poslanica Hebrejima kaže: “Nisu li svi oni službeni duhovi, poslani da služe onima koji će primiti baštinu spasenja?” (Heb., I, 14). Oni se najčešće pojavljuju kao glasnici Biblijaali, kao što sveti Augustin, a nakon njega sveti Grgur, to izražava: angelus est nomen of ficii i ne izražava niti njihovu bitnu narav niti njihovu bitnu funkciju, naime: onu pratitelja na Bog‘s prijestolje u tom dvoru nebeskom od kojih Daniel nam je ostavio živopisnu sliku: “Gledao sam dok prijestolja nisu postavljena, i Drevni od dana sjedio: Haljina mu bijaše bijela kao snijeg, a kosa na glavi Njegovoj kao čista vuna; Njegovo prijestolje kao plamen ognjeni, kotači njegovi kao užareni oganj. Brz mlaz vatre izlazio je ispred Njega: tisuće tisuća služilo mu je, i deset tisuća puta sto tisuća stajalo je pred njim: sud je zasjedao i knjige su se otvorile” (Dan., vii, 9, 10; usp. također Ps., xcvi, 7; cii, 20; Is., vi, itd.). Ova funkcija anđeoske vojske izražena je riječju “pomoć” (Posao, i, 6; ii, 1), a naš Gospodin to naziva njihovim vječnim zanimanjem (Matej, xviii, 10). Više puta nam se govori o sedam anđela čija je posebna funkcija da “stoje ispred Bogprijestolje” (Tob., xii, 15; Apoc., viii, 2-5). Istu misao možda namjerava izraziti “anđeo njegove prisutnosti” (Is., lxiii, 9), izraz koji se također pojavljuje u pseudoepigrafskim “Testamentima dvanaestorice patrijarha”.
Ali ti pogledi na život iza vela samo su povremeni. Anđeli iz Biblija općenito se pojavljuju u ulozi Bogglasnici čovječanstvu. Oni su Njegovi instrumenti pomoću kojih On komunicira svoju volju ljudima, i u JakovuU viziji su prikazani kako se penju i spuštaju ljestvama koje se protežu od zemlje do neba, dok Vječni Otac gleda u lutalicu ispod. Bio je to anđeo koji je pronašao Agaru u pustinji (Post, xvi); anđeli nacrtani Mnogo iz Sodome; anđeo objavljuje Gideonu da će spasiti svoj narod; anđeo proriče rođenje Samsona (sucixiii), i anđeo Gabriel upućuje Daniel (Dan., viii, 16), iako on nije nazvan anđelom ni u jednom od ovih odlomaka, već “čovjek Gabriel” (ix, 21). Isti nebeski duh navijestio je rođenje sv. Ivana Krstitelja i sv Utjelovljenje Otkupitelja, dok mu tradicija pripisuje i poruku pastirima (Luka, II, 9), i najslavniju misiju od svih, onu jačanja Kralja anđela u Njegovoj agoniji (Luka, xxii, 43). Duhovna priroda anđela vrlo se jasno očituje u izvještaju koji Zaharije daje o objavama koje mu je podarila služba anđela. Prorok prikazuje anđela kako govori “u njemu”. Čini se da implicira da je bio svjestan unutarnjeg glasa koji nije glas Bog već Njegovog poslanika. Masoretski tekst, Septuaginta i Vulgata slažu se u opisivanju komunikacije koju je anđeo uputio proroku. Šteta je što bi “Revidirana verzija” trebala, u očitom prkosu gore navedenim tekstovima, zamračiti ovu osobinu ustrajnim prevođenjem: “anđeo koji je razgovarao sa mnom” umjesto “u meni” (usp. Zach. , i, 9, 14; iv, 5; v, 10). Takva pojavljivanja anđela uglavnom traju samo onoliko koliko je potrebno za isporuku njihove poruke, ali često se njihova misija produljuje, a oni su predstavljeni kao konstituirani čuvari nacije u nekoj određenoj krizi, npr. Egzodus (Izlazak, XIV, 19; Baruch, vi, 6). Slično tome, uobičajeno je gledište otaca da je “princ Kraljevstva Perzijanaca” (Dan., x, 13; x, 21) trebamo razumjeti anđela kojemu je povjerena duhovna skrb nad tim kraljevstvom, a možda ga možemo vidjeti u “čovjeku iz Makedonije” koji se ukazao sv. Pavlu na Troada, anđeo čuvar te zemlje (Djela apostolska, xvi, 9). Septuaginta (Deut., xxxii, 8), sačuvala nam je fragment informacija o ovoj glavi, iako je teško procijeniti njezino točno značenje: “Kad je Svevišnji razdijelio narode, kad je raspršio sinove AdamOn je uspostavio granice naroda prema broju anđela Bog“. Koliko je veliku ulogu odigrala služba anđela, ne samo u hebrejskoj teologiji nego iu religioznim idejama drugih naroda, vidi se iz izraza “poput anđela Bog“. Tri puta je upotrijebljen za Davida (II K., xiv, 17, 20; xix, 27), a jednom kod Ahisa iz Geta (I K., xxix, 9). Čak ga primjenjuju Esther do Assuerus (Esther, xv. 16), a za lice svetog Stjepana kaže se da je izgledalo “kao lice anđela” dok je stajao pred Sinedrij (Djela, vi, 15).
Kroz Biblija nalazimo da se opetovano implicira da svaka pojedinačna duša ima svog anđela čuvara. Tako Abraham, kada šalje svog upravitelja da potraži ženu za Izaka, kaže: “Poslat će svog anđela pred tobom” (Post, xxiv, 7). Riječi devedesetog psalma koje je đavao citirao našem Gospodinu (Matej, IV, 6) dobro su poznate, a Judita objašnjava svoje herojsko djelo govoreći: “Živ mi bio Gospodin, njegov me je čuvao anđeo” (xiii. , 20). Ovi odlomci i mnogi njima slični (Post, xvi, 6-32; Osee, xii, 4; III K., xix, 5; Djela apostolska, xii, 7; Ps., xxxiii, 8), iako neće sami po sebi pokazati doktrinu da svaki pojedinac ima svog određenog anđela čuvara, dobiju svoju nadopunu u riječima našeg Spasitelja: “Pazite da ne prezrete ni jednoga od ovih malenih; jer ja vam kažem da njihovi anđeli u Nebo uvijek vidjeti lice Moga Oca Koji je unutra Nebo” (Matej, xviii, 10), riječi koje ilustriraju opasku sv. Augustina: “Ono što leži skriveno u Stari zavjet, očituje se u Novome”. Doista, knjiga od Tobias Čini se da ima za cilj poučavati ovu istinu više nego bilo koju drugu, a sveti Jeronim u svom komentaru na gornje riječi našeg Gospodina kaže: “Dostojanstvo duše je tako veliko, da svaka ima anđela čuvara od svog rođenja.” Opća doktrina da su anđeli naši postavljeni čuvari smatra se točkom vjere[uspMazzellaDeDeoCreante([cfMazzellaDeDeoCreante(Rim, 1880), 447-474]ali da svaki pojedini član ljudske rase ima svog pojedinog anđela čuvara nije od vjere; gledište ima, međutim, tako snažnu podršku od strane Doktori Crkve da bi bilo nepromišljeno zanijekati ga (usp. sv. Jeronim, gore). Petar Lombard (Rečenice, lib. II, disk. xi) bio je sklon mišljenju da je jedan anđeo bio zadužen za nekoliko pojedinačnih ljudskih bića. Prekrasne homilije svetog Bernarda (xi-xiv) na devedeseti psalam odišu duhom Crkva a da ipak ne odluči pitanje. The Biblija predstavlja anđele ne samo kao naše čuvare, već i kao zagovornike za nas. Anđeo Raphael (Tob., xii, 12) kaže: “Prinio sam tvoju molitvu Gospodinu”[usp[cfPosao, v, 1 (Septuaginta) i xxxiii, 23 (Vulgata): Apoc., viii, 4]. The katolički kult anđela je stoga potpuno biblijski. Možda se najranija izričita izjava o tome može naći u riječima svetog Ambrozija: “Molimo se anđelima koji su nam dani kao čuvari” (De Viduis, ix); (usp. sv. August, Contra Faustum, xx, 21). Sveti Pavao (Kol., II, 18) opovrgao je neopravdani kult anđela, a da je takva tendencija dugo ostala u istom kraju svjedoči Kan. 35 od sinoda od Laodiceja (Hefele, Povijest o vijećaii, 317).
Kao BOŽANSKI AGENTI KOJI UPRAVLJAJU SVIJETOM. – Prethodni odlomci, posebno oni koji se odnose na anđele koji su zaduženi za razne oblasti, omogućuju nam da razumijemo praktički jednoglasno stajalište otaca da su anđeli ti koji provode izvršenje Bogzakone koji se odnose na fizički svijet. Semitsko vjerovanje u genije i duhove koji uzrokuju dobro ili zlo dobro je poznato, a tragovi toga mogu se pronaći u Biblija. Tako se kuga koja je opustošila Izrael zbog Davidova grijeha u prebrojavanju naroda pripisuje anđelu za kojeg se kaže da ga je David stvarno vidio (II K., xxiv, 15-17, i eksplicitnije, I Par., xxi, 14-18 ). Čak se i vjetar koji šušti u krošnjama drveća smatrao anđelom (II K., v, 23, 24; I Par., xiv, 14, 15). Ovo je izričitije rečeno u vezi sa bazenom Probatica (Ivan, v, 1-4), iako postoji određena sumnja u vezi s tekstom; u tom se odlomku kaže da je poremećaj vode posljedica povremenih posjeta anđela. The Semiti jasno osjetio da je sav uredan sklad svemira, kao i prekidi tog sklada, posljedica Bog kao njihov začetnik, ali su ih proveli Njegovi službenici. Ovo gledište je snažno istaknuto u “Knjiga jubileja” gdje se nebesko mnoštvo dobrih i zlih anđela uvijek miješa u materijalni svemir Maimonides (Directorium Perplexorum, iv i vi) citira sveti Toma Akvinski (Summa Theol., I, Q. 1, 3) kako drži da Biblija moći prirode često naziva anđelima, jer očituju njihovu svemoć Bog (usp. sv. Jeronim, u Michiganu, vi, 1, 2; PL, iv, col. 1206). Iako su anđeli koji se pojavljuju u ranijim djelima Stari zavjet neobično su bezlični i zasjenjeni su važnošću o poruci koju donose ili poslu koji obavljaju, nema nepotrebnih nagovještaja o postojanju pojedinih činova u nebeskoj vojsci. Nakon Adam‘s jeseni Raj je čuvan od našeg Prvog Roditelji po kerubima koji su jasno Bogministri, iako se ništa ne govori o njihovoj prirodi. Samo još jednom kerubini figuriraju u Biblijaodnosno u Ezechielčudesnoj viziji, gdje su opširno opisani (Ezech., I), i zapravo se nazivaju kerubini u Ezechiel, x. The Kovčeg čuvala su dva kerubina, no ostaje nam nagađati kakvi su bili. S velikom je vjerojatnošću sugerirano da imamo njihov pandan u krilatim bikovima i lavovima koji čuvaju asirske palače, kao i u neobičnim krilatim ljudima s glavama jastrebova koji su prikazani na zidovima nekih od njihovih zgrada. Serafi se pojavljuju samo u viziji Izaijevi, 6. Već je spomenuta sedmorica mističnih koji stoje prije Bog, i čini se da u njima imamo naznaku unutarnjeg kordona koji okružuje prijestolje. Izraz arhanđeo pojavljuje se samo u Sv. Judi i I. Sol., IV, 15; ali sveti Pavao nam je dostavio dva druga popisa imena nebeskih kohorti. On nam govori (Efes., I, 21) da je Krist uzdignut “iznad svakog vrhovništva, i moći, i kreposti, i gospodstva”; i, pišući Kološanima (I, 16), kaže: “U njemu je stvoreno sve što je na nebu i na zemlji, vidljivo i nevidljivo, bilo prijestolja ili gospodstva, ili poglavarstva ili vlasti.” Valja primijetiti da on koristi dva od ovih naziva sila tame kada (ii, 15) govori o Kristu kao o “otetu poglavarstva i vlasti… trijumfirajući nad njima u sebi”. I nije malo neobično da samo dva stiha kasnije upozorava svoje čitatelje da se ne daju zavesti ni u kakvu “religiju anđela”. Čini se da je on stavio svoj pečat na određenu zakonitu angelologiju, au isto vrijeme ih je upozorio da ne popuštaju praznovjerju na tu temu. Imamo nagovještaj takvih ekscesa u Knjizi Enoha, gdje, kao što je već rečeno, anđeli igraju prilično nesrazmjernu ulogu. Slično nam Josip Flavije govori (Bell. Jud., II, viii, 7) da je Eseni morao položiti zavjet da će sačuvati imena anđela. Već smo vidjeli kako (Dan., x, 12-21) različita područja dodijeljena su raznim anđelima koji se nazivaju svojim prinčevima, a ista se značajka ponovno još izraženije pojavljuje u apokaliptičkim “anđelima sedam crkava”, iako je nemoguće odlučiti što je točno značenje pojma. Ovih sedam anđela Crkava općenito se smatra biskupima koji zauzimaju ova sjedišta. Sveti Grgur Nazianzen u svom obraćanju biskupima u Carigrad dva puta ih naziva “anđelima”, na jeziku Apokalipsa. Rasprava “De Coelesti Hierarchic”, koja se pripisuje sv. Denisu Areopagitu, i koja je izvršila tako snažan utjecaj na skolastiku, opširno se bavi hijerarhijama i redovima anđela. Općenito se priznaje da za ovo djelo nije zaslužan St. Denis, već da mora potjecati nekoliko stoljeća kasnije. Iako je doktrina koju sadrži o zborovima anđela primljena u Crkva s izvanrednom jednoglasnošću, nijedan prijedlog koji se tiče anđeoske hijerarhije nije obvezujući za našu vjeru. Sljedeći odlomci iz Svetog Grgura Velikog (Hom. 34, In Evang.) dat će nam jasnu predodžbu o pogledu na Crkvaliječnici o točki: “Znamo na temelju ovlaštenja Sveto pismo da postoji devet redova anđela, tj. anđeli, arkanđeli, vrline, moći, poglavarstva, dominacije, prijestolja, Kerubinii Serafima. Da postoje anđeli i arkanđeli na gotovo svakoj stranici Biblija govori nam, a govore i knjige Poslanika Kerubini i Serafima. Sveti Pavao također, pišući Efežanima, nabraja četiri reda kada kaže: ‘iznad svega Poglavarstvo, i Vlast, i Vrlina, i dominacija’; i opet, pišući Kološanima, on kaže: `bilo prijestolja, bilo gospodstva, bilo poglavarstva, bilo vlasti’. Ako sada spojimo ova dva popisa zajedno, imamo pet Redova, a dodajući anđele i arhanđele, Kerubini i Serafimanalazimo devet Redova anđela.”
Sveti Toma (Summa Theol., I, Q. cviii), slijedeći St. Denisa (De Coelesti Hierarchic, vi, vii), dijeli anđele u tri hijerarhije od kojih svaka sadrži tri reda. Njihova blizina Vrhovnom biću služi kao osnova ove podjele. U prvu hijerarhiju on postavlja Serafima, Kerubini, i Prijestolja; u drugom Dominacije, Vrline i Moći; u trećem, Kneževine, Arhanđeli i Anđeli. Jedina biblijska imena koja se daju pojedinačnim anđelima su RaphaelMichael i Gabriel, imena koja označavaju njihove odgovarajuće atribute. Apokrifne židovske knjige, poput Henokove knjige, sadrže knjige o Urielu i Jeremielu, dok se mnoge nalaze u drugim apokrifnim izvorima, poput onih Miltonovih imena u “Izgubljenom raju”. (O praznovjernoj upotrebi takvih imena, vidi gore i Hefele, loc. cit.) Broj anđela često se navodi kao nevjerojatan (Dan., vii, 10; Apoc., v, 11; Ps., lxvii, 18; Mat., xxvi, 53). Iz upotrebe riječi domaćin (Sabaoth) kao sinonim za nebesku vojsku, teško je oduprijeti se dojmu da se izraz “Gospodin nad vojskama” odnosi na BogVrhovno zapovjedništvo nad anđeoskim mnoštvom (usp. Pnz, xxxiii, 2; xxxii, 43, Septuaginta). Oci vide upućivanje na relativni broj ljudi i anđela u prispodobi o stotinu ovaca (Luka, xv, 1-3), iako to može izgledati maštovito. Skolastičari, opet, slijedeći raspravu “De Coelesti Hierarchic” St. Denisa, smatraju da je prevladavanje brojeva neophodno savršenstvo anđeoske vojske (usp. Sv. Toma, Summa Theol., I, Q. 1, 3) .
DOBRI I LOŠI ANĐELI., Razlikovanje dobrih i loših anđela stalno se pojavljuje u Biblija, ali je poučno primijetiti da nema znakova bilo kakvog dualizma ili sukoba između dva jednaka načela, jednog dobra i drugog zla. Prikazani sukob više je onaj koji se vodi na zemlji između Kraljevstvo Božje i Kraljevine Zlo Jedan, ali inferiornost ovog drugog uvijek se pretpostavlja. Postojanje, dakle, ovog inferiornog, i stoga stvorenog duha, mora se objasniti. Postupni razvoj hebrejske svijesti po ovom pitanju vrlo je jasno označen u nadahnutim spisima. Prikaz pada našeg Prvog Roditelji (Post, iii) formuliran je u takvim terminima da je u njemu nemoguće vidjeti išta više od priznanja postojanja principa zla koji je bio ljubomoran na ljudski rod. Izjava (Post, vi, 1) da su “sinovi Bog” oženio ljudske kćeri objašnjeno je o padu anđela, u Enohu, vi-xi, i kodeksima D, E, F i A Septuaginte koji se često čitaju, za “sinove Bog“, od oi aggeloi tou theou. Nažalost, kodeksi B i C su manjkavi u Gen., vi, ali je vjerojatno da i oni čitaju aggeloi u ovom odlomku, jer oni stalno tako prevode izraz “sinovi Bog“; usp. Posao, i, 6; ii, 1; xxxviii, 7; ali s druge strane, vidi Ps., ii, 1; lxxxviii, 7 (Septuaginta). Filon, komentirajući odlomak u svojoj raspravi “Quod Deus sit immutabilis”, i, slijedi Septuagintu. Za Filonovo učenje o anđelima, usp. “De Vita Mosis”, iii, 2; “De Somniis”, VI; “De Incorrupta Mana“, ja; “De Sacrificiis”, ii; “De Lege Allegorica”, I, 12; III, 73; i za gledište Postanka, vi, 1, usp. Sv. Justin, Apol., ii, 5. Štoviše treba primijetiti da hebrejska riječ nefili prevedena kao gigantes, u vi, 4, može značiti “pali”. Oci ga općenito upućuju na Setove sinove, odabrano staleže. U I K., xix, 9, kaže se da opsjeda zao duh Saul, iako je ovo vjerojatno metaforički izraz; eksplicitniji je III K., xxii, 19-23, gdje je duh prikazan kako se pojavljuje usred nebeske vojske i nudi, na Gospodinov poziv, da bude lažljivi duh u ustima Achab‘s lažni proroci. Mogli bismo, sa skolasticima, ovo objasniti kao malum poenoe, što je zapravo uzrokovano Bog zbog čovjekove krivnje. Istinitija bi se egzegeza, međutim, zadržala na čisto maštovitom tonu cijele epizode; nije toliko kalup u koji je poruka izlivena koliko stvarni sadržaj te poruke ono što treba zaokupiti našu pozornost.
Slika nam je omogućila da uđemo Posao, i i ii, jednako je maštovit; ali Sotona, možda najranija individualizacija palog anđela, predstavljen je kao uljez koji je ljubomoran na Posao. On je očito inferiorno biće u odnosu na Božanstvo a može samo dodirnuti Posao s Bogdopuštenje. Kako je teološka misao napredovala kako je zbroj otkrivenja rastao vidi se iz usporedbe II K., xxiv, 1, s I Paral., xxi, 1. Dok je u prethodnom odlomku Davidov grijeh rekao da je posljedica “gnjeva Gospodnjeg. Gospodin” koji je “potaknuo Davida”, u potonjem čitamo da je “Sotona potaknuo Davida da izbroji Izraela”. U Posao, iv, 18, čini se da nalazimo jasnu izjavu o padu: “U svojim anđelima našao je zloću.” Septuaginta iz Posao sadrži neke poučne odlomke u vezi s anđelima osvetnicima u kojima ćemo možda vidjeti pale duhove; tako xxxiii, 23: “Ako bi tisuću anđela smrtonosnih bilo (protiv njega) nijedan od njih ga neće raniti”; i xxxvi, 14: “Ako njihove duše propadnu u mladosti (zbog nepromišljenosti) ipak će njihov život biti ranjen od strane anđela”; i xxi, 15: “Bogatstvo nepravedno skupljeno bit će izbljuvano, anđeo će ga izvući iz njegove kuće;” usp. Izr., xvii, 11; Ps., xxxiv, 5, 6; lxxvii, 49, a posebno, Ecclus., xxxix, 33, tekst koji je, koliko se može zaključiti iz sadašnjeg stanja MS., bio u hebrejskom izvorniku. U nekim od ovih odlomaka, istina je, anđeli se mogu smatrati osvetnicima Bog‘s pravdu, a da stoga ne budu zli duhovi. U Zach., iii, 1-3, Sotona je nazvan protivnikom koji se pred Gospodinom zalaže protiv Isusa Visoki svecenik. Izaije, xiv, i Ezech., xxviii, za Oce su loci classici u vezi sa sotonskim padom (usp. Tertull., adv. Marc., II, x); i sam je naš Gospodin dao boju ovom gledištu koristeći slike posljednjeg odlomka kada je rekao svom Apostoli: “Vidjeh Sotonu kako poput munje pada s neba” (Luka, x, 18). U Novi zavjet puta je ideja o dva duhovna kraljevstva jasno utvrđena. Đavo je pali anđeo koji je u svom padu povukao mnoštvo nebeske vojske u svoj vlak. Naš Gospodin ga naziva “Knezom ovoga svijeta” (Ivan, XIV, 30); on je napasnik ljudske rase i pokušava ih uvući u svoj pad (Matej, xxv, 41; II Petrova, ii, 4; Efes, vi, 12; II Kor, xi, 14; xii, 7). kršćanski slike đavla kao zmaja uglavnom potječu iz Apokalipsa (ix, 11-15; xii, 7-9), gdje je nazvan “anđelom bezdana”, “zmajem”, “starom zmijom” itd., i predstavljen je kao da je stvarno bio u borbi s arkanđelom Mihaelom. Sličnost između scena poput ovih i ranih babilonskih izvještaja o borbi između Merodacha i zmaja Tiamata vrlo je upečatljiva. Trebamo li pratiti njegovo podrijetlo do nejasnih uspomena na moćne saurijance koji su nekoć nastanjivali Zemlju sporno je pitanje, ali znatiželjni čitatelj može konzultirati Bousa Postavi Antikrist Legenda” (tr. Keane, London, 1896). Prevoditelj mu je dodao zanimljivu raspravu o podrijetlu babilonskog mita o zmaju.
POJAM ANĐEO U SEPTUAGINTI., Imali smo priliku spomenuti verziju Septuaginte više puta, i možda neće biti naodmet navesti nekoliko odlomaka u kojima je to naš jedini izvor informacija u vezi s anđelima. Najpoznatiji odlomak je Is., ix, 6, gdje Septuaginta daje ime Messije kao “Anđeo velikog savjeta”. Već smo skrenuli pozornost na Posaoxx, 15, gdje Septuaginta čita “Anđeo” umjesto “Bog“, i do xxxvi, 14, gdje se čini da je riječ o zlim anđelima. U ix, 7, Septuaginta (B) dodaje: “Smislio je teške stvari za svoje anđele”; ali najzanimljivije od svega, u xl, 14, gdje Vulgata i hebrejski (v, 19) govore o “Behemotu”: “On je početak putova Bogonaj koji ga je stvorio učinit će da mu se mač približi”, Septuaginta glasi: “On je početak Bogstvorenje, stvoreno da mu se anđeli rugaju”, i potpuno ista primjedba je dana o “Levijatanu”, xli, 24. Već smo vidjeli da Septuaginta općenito prevodi izraz “sinovi Bog” po “anđelima”, ali u Ponovljenom zakonu, xxxii, 43, Septuaginta ima dodatak u kojem se pojavljuju oba izraza: “Radujte mu se sva nebesa i klanjajte mu se svi anđeli Bog; radujte se narodi s Njegovim narodom i veličajte Ga svi vi Sinovi Bog.” Niti nam Septuaginta daje samo te dodatne reference na anđele; ponekad nam omogućuje da ispravimo teške dijelove koji se tiču njih u Vulgati i Masoretskom tekstu. Tako teški Elim od MT u Posao, xii, 17, koje Vulgata prevodi s “anđelima”, postaje “divlje zvijeri” u verziji Septuaginte. Rane ideje o osobnosti različitih anđeoskih pojavljivanja su, kao što smo vidjeli, izuzetno nejasne. Isprva se na anđele gleda na prilično neosoban način (Post, xvi, 7). Oni su Bognjihovi namjesnici i često se poistovjećuju s Autorom svoje poruke (Post, xlviii, 15-16). Ali dok čitamo o “Anđelima iz Bog” sastanak Jakovu (Post., xxxii, 1) u drugim prilikama čitamo o onome koji je nazvan “anđelom Bog” par excellence, npr. Gen., xxxi, 11. Istina je da, zahvaljujući hebrejskom idiomu, ovo može značiti ništa više od “anđeo Bog“, a Septuaginta ga po želji prenosi sa ili bez člana; ipak se čini da su tri posjetitelja u Mambreu bili različitih rangova, iako ih je sveti Pavao (Heb., xiii, 2) sve smatrao jednako anđelima; kako se priča u Postanku, xiii, razvija, govornik je uvijek “Gospodin”. Tako u izvještaju o anđelu Gospodnjem koji je posjetio Gideona (suci, vi), o posjetitelju se naizmjenično govori kao o “anđelu Gospodnjem” i kao o “Gospodinu”. Slično tome, u sucixiii, pojavljuje se anđeo Gospodnji, i Manue i njegova žena uzvikuju: “Svakako ćemo umrijeti jer smo vidjeli Bog.” Ovaj nedostatak jasnoće posebno je očit u raznim izvještajima o anđelu Egzodus. U suci, vi, upravo spomenuta, Septuaginta vrlo pažljivo prevodi hebrejski “Gospodin” s “Anđeo Gospodnji”; ali u priči o Egzodus Gospodin je taj koji ide ispred njih u stupu od oblaka (Izlazak, xiii, 21), a Septuaginta ne čini nikakve promjene (usp. također Num., xiv, 14, i Neh., ix, 7-20) . Ipak, u Izlasku, xiv, 19, njihov je vodič nazvan “Anđeo iz Bog“. Kad okrenemo Izl., xxxiii, gdje Bog je ljut na svoj narod zbog obožavanja zlatnog teleta, teško je ne osjećati da je Bog Njega koji je do sada bio njihov vodič, ali koji sada odbija više ih pratiti. Bog umjesto toga nudi anđela, ali na MojsijeOn kaže (14), “Lice će moje ići pred tobom”, što Septuaginta čita automobiliiako sljedeći stih pokazuje da je ovaj prijevod očito nemoguć, jer Mojsije prigovara: “Ako ti sam ne pođeš pred nama, nemoj nas izvesti odavde.” Ali što znači Bog misliš pod “moje lice”? Je li moguće da se misli na nekog anđela posebno visokog ranga, kao u Is., lxiii, 9 (usp. Tobias, xii, 15)? Možda to nije ono što se misli pod “anđelom”. Bog” (usp. br. xx, 16)?
Da je proces evolucije u teološkoj misli pratio postupno razvijanje BogJedva da treba govoriti o otkrivenju, ali ono je posebno istaknuto u različitim pogledima koji se zastupaju u vezi s osobom Davatelja Zakon. Masoretski tekst kao i Vulgata iz Izlaska, iii i xix—xx jasno predstavljaju Vrhovno Biće kako se pojavljuje Mojsije u grmu i na Gori Sinaj; ali verziju Septuaginte, iako se slažu da jest Bog On sam koji je dao Zakon, ipak ga čini “anđelom Gospodnjim” koji se pojavio u grmu. Po Novi zavjet puta je prevladalo gledište Septuaginte, i sada nije samo u grmu anđeo Gospodnji, a ne Bog On se pojavljuje, ali anđeo je također Darovatelj Zakon (usp. Gal., iii, 19; Heb., ii, 2; Djela, vii, 30). Osoba “anđela Gospodnjeg” pronalazi pandan u personifikaciji Mudrosti u Duhovnim knjigama i u barem jednom odlomku (Zach., iii, 1) čini se da stoji za to “Sin Čovječji” koga Daniel (vii, 13) vidio je donio pred “the Drevni od dana“. Zaharije kaže: “I pokaza mi Gospodin Isusa, velikog svećenika, gdje stoji pred anđelom Gospodnjim, a sotona mu stajaše s desne strane da mu bude protivnik”. Tertulijan smatra mnoge od ovih odlomaka preludijima u Utjelovljenje; kao Riječ o Bog upućujući uzvišeni karakter u kojem će se On jednog dana objaviti ljudima (usp. adv. Prax., xvi; adv. Marc., II, 27; III, 9; I, 10, 21, 22). Moguće je, dakle, da u tim zbrkanim gledištima možemo pronaći nejasna pipanja za određenim dogmatskim istinama u vezi s Trojstvo, reminiscencije možda na rano otkrivenje čije je Protevangelium u Gen., m, samo relikvija. Raniji oci, idući prema slovu teksta, tvrdili su da je to zapravo bilo Bog Sebe koji se pojavio. Onaj koji se pojavio bio je pozvan Bog i djelovao kao Bog. Tada to nije bilo neprirodno za Tertulijankao što smo već vidjeli, promatrati takve manifestacije u svjetlu uvoda u Utjelovljenje, a većina istočnih otaca slijedila je isti pravac razmišljanja. Održao ga je tek 1851. Vandenbrceck, “Dissertatio Theologica de Theophaniis sub Veteri Testamento” (Louvain).
Ali veliki Latini, sveti Jeronim, sveti Augustin i sveti Grgur Veliki, imali su suprotno mišljenje, a skolastičari su ih kao tijelo slijedili. Sveti Augustin (Sermo vii, de Scripturis, PG, V) kada govori o gorućem grmu (Exod., iii) kaže: “Da je ista osoba koja je razgovarala s Mojsije treba smatrati i Gospodinom i anđelom Gospodnjim, vrlo je teško razumjeti. To je pitanje koje zabranjuje bilo kakve nepromišljene tvrdnje, već zahtijeva pažljivo istraživanje.. Neki tvrde da se on naziva i Gospodinom i anđelom Gospodnjim jer je bio Krist, doista prorok (Is., ix, 6, Septuaginta Ver. ) jasno stilizira Krista kao ‘Anđela velikog savjeta’.” Svetac dalje pokazuje da je takvo gledište održivo iako moramo paziti da ne upadnemo u arijanstvo u iznošenju toga. Ističe, međutim, da ako smatramo da je to bio anđeo koji se pojavio, moramo objasniti kako je postao nazvan “Gospodin”, i nastavlja s pokazivanjem kako bi to moglo biti: “Drugdje u Biblija kada prorok govori, ipak se kaže da je Gospodin taj koji govori, naravno ne zato što je prorok Gospodin, već zato što je Gospodin u proroku; i tako na isti način kada se Gospodin spušta da govori kroz usta proroka ili anđela, to je isto kao kada govori kroz proroka ili apostola, a anđeo je ispravno nazvan anđelom ako uzmemo u obzir njega samog, ali jednako je ispravno nazvan “Gospodin” jer Bog prebiva u njemu.” On zaključuje: “To je ime stanovnika, a ne hrama.” I malo dalje: “Čini mi se da ćemo najispravnije reći da su naši preci u anđelu prepoznali Gospodina”, i navodi autoritet Novi zavjet pisci koji su to očito tako razumjeli, a ipak su ponekad dopuštali istu zabunu izraza (usp. Heb., ii, 2, i Djela, vii, 31-33). Svetac raspravlja o istom pitanju još opširnije, “In Heptateuchum,” lib. vii, 54, PG, III, 558. Kao primjer koliko su neki od otaca bili uvjereni u zastupanje suprotnog stajališta, možemo primijetiti TeodoritRiječi (Izl.): “Cijeli odlomak (Izl., iii) pokazuje da je bilo Bog koji mu se ukazao. Ali (Mojsije) nazvao ga je anđelom kako bi nam dao do znanja da to nije tako Bog Otac kojega je vidio – jer čiji bi anđeo mogao biti Otac? – nego Jedinorođeni Sin, Anđeo velikoga savjeta” (usp. Euzebije, Hist. Eccles., I, ii, 7; sv. Irenej, Hr. , iii, 6). Ali gledište koje su zastupali latinski oci bilo je određeno da živi u Crkva, a skolastičari su ga sveli na sustav (usp. sv. Toma, Quaest., Disp., De Potentia, vi, 8, ad 3am); a za vrlo dobro izlaganje obje strane pitanja usp. “Revue biblique,” 1894., 232-247.
ANĐELI U BABILONSKOJ KNJIŽEVNOSTI., The Biblija pokazalo nam je da vjera u anđele, ili duhove posrednike između Bog i čovjeka, karakteristika je semitskih naroda. Stoga je zanimljivo pratiti ovo vjerovanje u Semiti od Babilonija. Prema Sayceu (The Religions of Ancient Egipat i BabilonijaGifford Lectures, 1901.), usađivanje semitskih vjerovanja u najraniju sumersku religiju Babilonija je obilježen ulaskom anđela ili sukallina u njihovu teozofiju. Tako nalazimo zanimljivu paralelu s “anđelom Gospodnjim” u Nebou, “službeniku Merodacha” (ibid., 355). Nazivaju ga i “anđelom” ili tumačem Merodachove volje (ibid., 456), a Sayce prihvaća Hommelovu izjavu da se iz minskih natpisa može pokazati da se primitivna semitska religija sastojala od obožavanja mjeseca i zvijezda, mjeseca- boga Athtara i boga “anđela” koji stoji na čelu panteona (ibid., 315). Biblijski sukob između kraljevstava dobra i zla nalazi svoju paralelu u “duhovima neba” ili Igigi-ima koji su činili “vojsku” čiji je Ninip bio prvak (i od kojih je dobio titulu “poglavice anđela” ”) i “duhovi zemlje”, ili Annuna-Ki, koji su obitavali u Hadu (ibid., 355). Babilonski sukalli odgovarao je duhovima-glasnicima Biblija; oni su objavljivali volju svoga Gospodara i izvršavali njegove zapovijedi (ibid., 361). Čini se da su neki od njih bili više od glasnika; oni su bili tumači i namjesnici vrhovnog božanstva, stoga je Nebo “prorok Borsippe”. Ovi anđeli se čak nazivaju “sinovima” božanstva čiji su namjesnici; tako se Ninip, jedno vrijeme En-lilov glasnik, pretvara u njegova sina baš kao i Merodac h postaje Ein sin (ibid., 496). Babilonski izvještaji o Stvaranje i potop nisu baš u suprotnosti s biblijskim izvještajima, a isto se mora reći i o kaotičnim hijerarhijama bogova i anđela koje su otkrila moderna istraživanja. Možda s pravom vidimo u svim oblicima religije ostatke obožavanja primitivne prirode koje je ponekad uspjelo obezvrijediti čistiju objavu, i koja, tamo gdje ta primitivna objava nije dobila uzastopne priraste kao kod Hebreja, rezultira obilnim urodom od korova.
Stoga je Biblija svakako sankcionira ideju određenih anđela koji su zaduženi za posebna područja (usp. Dan., x, i iznad), ovo vjerovanje opstaje u poniženom obliku u arapskoj predodžbi o Genijima, ili džinima, koji opsjedaju određena mjesta. Upućivanje na to se možda može naći u Postanku, xxxii, 1, 2: “Jakovu također otišao na putovanje koje je započeo: i anđeli od Bog sreo ga: I kada ih je vidio rekao je: Ovo su logori od Bog, i on to mjesto prozva Mahanaim, to jest ‘Logori’. Nedavna istraživanja u arapskom okrugu oko Petra su otkrili određena područja obilježena kamenjem kao boravišta anđela, a nomadska plemena ih često posjećuju radi molitve i žrtvovanja. Ta mjesta nose ime koje točno odgovara “Mahanaimu” iz gornjeg odlomka Geneza (usp. Lagrange, Religions Semitiques, 184, i Robertson Smith, Religija od Semiti445). Jakovuvizija na Betel (Post, xxviii, 12) možda spada u istu kategoriju. Dovoljno je reći da nije sve u Biblija je otkrivenje, te da cilj nadahnutih spisa nije samo reći nam nove istine, već i učiniti jasnijima određene istine kojima nas uči priroda. Moderno gledište, koje je sklono sve babilonsko smatrati apsolutno primitivnim i koje, čini se, misli da zbog toga što kritičari biblijskim spisima pripisuju kasni datum, religija sadržana u njima također mora biti kasna, može se vidjeti u Haagu, “Theologie Biblique” (339. ). Ovaj pisac u biblijskim anđelima vidi samo primitivna božanstva koja su pobjedničkim napredovanjem degradirana u polubogove. Monoteizam.
ANĐELI U ZEND-AVESTI.— Također je bilo pokušaja da se pronađe veza između anđela Biblija i “veliki arhanđeli” ili “Amesha-Spentas” Zend-aAvesta. Da su perzijska dominacija i babilonsko sužanjstvo izvršili veliki utjecaj na hebrejsko poimanje anđela, priznaje se u Talmud od JeruzalemRosch Haschanna, 56, gdje se kaže da su imena anđela uvedena iz Babilon. Međutim, nipošto nije jasno da su anđeoska bića koja se u velikoj mjeri pojavljuju na stranicama Avesta treba odnositi na stariju perzijsku religiju iz vremena Kira, a ne na neozoroastrizam Sassanida. Ako je to slučaj, kao što drži Darmesteter, radije bismo trebali obrnuti stav i pripisati zoroastrijske anđele utjecaju Biblija i Filona. Naglasak je stavljen na sličnost između biblijske “sedmorice koji stoje ispred Bog” i sedam Amesha-Spenta iz Zend-aAvesta. Ali mora se primijetiti da je ovih posljednjih zapravo šest, broj sedam se dobiva samo računajući “njihovog oca, Ahura-Mazdu,” među njima kao njihovog poglavara. Štoviše, ti su zoroastrijski arkanđeli više apstraktni nego konkretni; oni nisu pojedinci zaduženi za teške misije kao u Biblija. Dobro ispitivanje cijelog pitanja nalazi se u “Otk. Biblique” (siječanj i travanj 1904.); a za slično gledište koje zastupa de Harlez vidi “Rev. Bibl.,” (1896), 169.
ANĐELI U NOVOM ZAVJETU. Do sada smo se gotovo isključivo bavili anđelima Stari zavjet, čije posjete i poruke nisu bile rijetke; ali kad dođemo do Novi zavjet njihovo se ime pojavljuje na svakoj stranici, a broj referenci na njih jednak je onima u Starom Dispenzacija. Njihova je privilegija navijestiti Zacharyju i Mariji zoru Iskupljenje, a pastirima njegovo stvarno ostvarenje. Naš Gospodin u svojim govorima govori o njima kao o onome koji ih je stvarno vidio, i koji je, dok je “razgovarao među ljudima”, još primao tiho nevidljivo obožavanje nebeskih četa. On opisuje njihov život na nebu (Matej, xxii, 30; Luka, xx, 36); On nam govori kako su formirali tjelesnu stražu oko Njega i na Njegovu riječ osvetili bi Ga Njegovim neprijateljima (Matej, xxvi, 53); privilegija je jednog od njih da Mu pomogne u
Njegova agonija i krvavi znoj. Više nego jednom govori o njima kao o pomoćnicima i svjedocima na konačnom sudu (Mt, xvi, 27), koji će oni doista pripremiti (ibid, xiii, 39-49); i na kraju, oni su radosni svjedoci Njegove pobjede Uskrsnuće (ibid., xxviii, 2). Lako je skeptičnim umovima vidjeti u tim anđeoskim skupinama puku igru hebrejske mašte i sve veći porast praznovjerja, ali zapisi o anđelima koji se pojavljuju u Biblija osigurati najprirodniji i najskladniji razvoj? Na početnoj stranici svete priče židovski je narod izabran između ostalih kao depozitar Bogobećanje; kao ljudi iz čijeg će roda On jednog dana podići Otkupitelja. Anđeli se pojavljuju u tijeku povijesti ovog izabranog naroda, sada kao Bog‘s glasnici, sada kao vodiči tog naroda; u jednom trenutku su darovatelji BogZakon, u drugom oni zapravo predočavaju Otkupitelja čijoj božanskoj namjeri pomažu da sazrije. Razgovaraju s Njegovim prorocima, s Davidom i Eliassa Daniel i Zaharije; oni ubijaju vojske utaborene protiv Izraela, služe kao vodiči BogNjegovih slugu, a posljednji prorok, Malahija, nosi ime od posebnog značaja: “Anđeo Jehova.” Čini se da on samim svojim imenom sažima prethodnu “službu rukama anđela”, kao da Bog bi tako podsjetio na staru slavu Egzodus i Sinaj. Čini se da Septuaginta doista ne poznaje njegovo ime kao ime pojedinačnog proroka i njezino je tumačenje početnog stiha njegova proročanstva posebno svečano: “Breme Riječi Gospodina Izraelova rukom anđela njegova; položite to u svoja srca.” Sva ova služba puna ljubavi od strane anđela je isključivo za dobrobit Spasitelja, čije lice žele gledati. Stoga kada je nastupila punina vremena oni su ti koji donose radosnu poruku i pjevaju “Gloria in excelsis Deo”. Oni vode novorođenog Kralja anđela u Njegovom užurbanom bijegu u Egipat, i služite Mu u pustinji. Njegov drugi dolazak i strašni događaji koji moraju prethoditi tome, otkriveni su Njegovom izabranom sluzi na otoku Patmos. Ponovno je riječ o objavi, pa se stoga njezini propovjednici i glasnici iz davnine ponovno pojavljuju u svetoj priči i zapisu o BogLjubav otkrivanja završava prikladno gotovo kao što je i započela: “Ja, Isus, poslah svog anđela da vam posvjedoči ove stvari u crkvama” (Apoc., xxii, 16). Učeniku je lako pratiti utjecaj okolnih naroda i drugih religija u biblijskom izvještaju o anđelima. Uistinu, potrebno je i poučno to učiniti, ali bilo bi pogrešno zatvoriti oči pred višom linijom razvoja koju smo pokazali i koja tako zapanjujuće ističe čudesno jedinstvo i sklad cijele božanske priče o Biblija. (Vidi Anđeo čuvar).
HUGH POPE
