Veritas: Ovo je latinska riječ za “istinu”. Također je među motoima mog reda, naizgled najjednostavnijeg mota reda propovjednika. Na površini je to najlakše, jer je jedini moto bez eksplicitne akcije iza njega: ipak je to u konačnici najvažnija i doista najzahtjevnija stvar.
Doista, čini se da su druga dva mota koje su dominikanci uzeli kao podređene klauzule “Veritas”. Drugi moto, “hvaliti, blagosloviti i propovijedati”, podrazumijeva postojanje nekog sadržaja nečijeg propovijedanja – i ako taj sadržaj treba biti blagoslov za bilo koga ili biti dostojan pohvale, tada mora biti utemeljen prvo u istini. I što bismo razmišljali [1]i koje bi plodove bilo koje bi trebalo prenijeti, ako nije istina na koju razmišljamo niti nas odražava?
Sva tri mota reda propovjednika na neki su način vezana za karizmu naredbe, koja je zauzvrat vezana za razlog naredbe. Među raznim vjerskim naredbama (i zajednicama itd.) U crkvi, svaki ima posebnu karizmu ili dar koji su članovi naloga posebno pozvani da se razviju, a koji je vezan za misiju Crkve ili na neki aspekt njenog karaktera. Dakle, postoje kontemplativi naredbe koji su izgradili velike samostane svijeta; ili franjevaca (ili sestre božanske milosrđa, po tom pitanju) koji se usredotočuju na to da budu ili služe siromašnima; ili salezijci koji podučavaju i na drugi način služe djeci ili isusovci koji su postali misionari za crkvu s posebnom poslušnosti papi [2]. Za dominikane je posebna karizma propovijedati.
Naredba je zapravo utemeljena otprilike u isto vrijeme kao i franjevaci, što je bilo u jeku jedne od “velikih” hereza kako bi muči crkvu. Sveci Dominic de Guzman i Francis iz Assisija dijelom su utvrdili svoje naredbe za borbu protiv lakiranja (i da, čak i korupcije) koja je u to vrijeme bila bijesna u crkvi – ali također su se borila protiv hereze Cathara koja je dobivala na privlačnost kao odgovor na to. Ova je hereza imala nekoliko oblika (uobičajena pojava među herezima) i frakcije (najistaknutije su albigenesi), i doista se pojavila kao prepakiranje starije hereze (još jedna uobičajena pojava) poznate kao maničaenizam.
Stari Manichaens učio je općenito protiv mesa i zabraniti bilo koji broj zemaljskih zadovoljstava svojim sljedbenicima. Prema njima, čovjek posjeduje dobar duh koji je korumpiran zatvaranjem u grešno tijelo: izobličenje tradicionalnog kršćanskog pogleda i (kao što je opet uobičajeno za hereze) onaj koji bi čak mogao pronaći neku podršku u Bibliji, ako se samo određeni odlomci čitaju izvan konteksta [3]. Određena hrana smatrala se posebno lošom (posebno mesom), kao što je bio i seksualni odnos (što bi moglo dovesti do reprodukcije, a time i zatvora još jedne duše u materijalnom tijelu). Novi Manichaens oživio je ovu staru herezu i uzeo je dalje, možda doista do svojih logičnih zaključaka, zabranjujući brak, a posebno prokreaciju, i doista ohrabrujući mnoge njegove članove da se “pročiste” do točke gladovanja. Iako je novi manichaenizam bio ekstreman u svojim defovacijama, privukao je mnoge nove sljedbenike zbog očigledne svetosti u siromaštvu svojih sljedbenika [4]i zbog prividne biblijske potpore njegove poruke i vještine oratorija onih koji su je proglasili.
Sveti Dominik to je prepoznao kao prijetnju ne samo Crkvi, već i civilizaciji i doista čovječanstvu [5]. Također je prepoznao da je Crkva njegova dana bila loše opremljena za borbu protiv ove najnovije prijetnje, kako zbog prividnog bogatstva svojih prelata, tako i zbog lošeg treninga mnogih svojih svećenika. Često su bili siromašni propovjednici, ne samo zato što su bili slabo obrazovani i slabo formirani za svoja zvanja, već zato što su ih često utezali svjetski brigama svojih ureda. Njihovo propovijedanje često je previdjelo evanđelja, a budući da su postali previše usredotočeni na svoje svjetovne zamke, često su previdjeli važnost propovijedanja Krista, a on je razapet (1. Korinćanima 2: 2).
Stoga je Saint Dominic otkrio da se mora boriti protiv dva različita problema. Prvo je bila stvar stvarne hereze koja se pojavila; a drugi su bili svjetovne, pa čak i grešne tendencije mnogih u crkvi (uključujući svećenstvo) zbog kojih je ova hereza izgledala tako privlačna [6]. To je učinio koristeći vozilo novog naloga posvećenog posebno propovijedanju, čiji su se članovi uputili kao zavjete, evanđeoske savjete siromaštva, čednosti i poslušnosti [7]. Naredba je bila posvećena propovijedanju istine, ali i trošenju vremena na kontemplaciju kako bi se razmislilo o istini, da je razumijemo, internaliziraju je i doista razaznaju istinu iz neistine (ili polu-istine). Osobito je potrebno ozbiljno dva važna odlomka o istini, naime Ivana 14: 6 i Ivan 8:32. Prvi je Isus rekao: “Ja sam put, istina i svjetlost”, a drugi mu je rekao svojim učenicima: “Znat ćete istinu, a istina će vas osloboditi.”
Isus je Božje konačno otkrivenje sebe prema nama (CCC 73), a osim njega nema otkrivenja koja je “istina” [8]. To je doista bio odgovor na Manichees (i stari i novi). Osuđivali su meso, ali Krist je u nekoliko navrata umnožio ribu (Mark 6: 31-44 i Mark 8: 1-9), da ništa ne jedu janjetinu [9]. Katari su osudili brak, ali pohvalio je ga – pa čak i (preko svetog Pavla) progovorio da ga je osudio (1. Timoteju 4: 3). Albigensi su odbacili tijelo, tijelo-ali on je uskrsnuo i doista je otišao toliko daleko da je ponudio dokaz da je njegovo tijelo uspavano (Ivan 2: 24-27, Luka 24: 36-43), da ne bi rekao ništa o podučavanju (preko njegovih apostola) da smo njegovo tijelo (1. Korinta 12:27), crkva.
Stalno podučavamo druge o sebi (i proširenju, našim uvjerenjima). Svi smo u određenom smislu “propovijedamo” nešto dok nas drugi promatraju, kao što bi bilo koji roditelj čije labave usne puštaju pogrešnu riječ. Svi dajemo svoja svjedočanstva, ako ne i riječima, a ne u radnjama ili čak stavovima.
Ako želimo propovijedati istinu, onda to prvo moramo saznati (njega). Do neke mjere to radimo kroz proučavanje: ipak je uključeno neko “znanje o glavi”. Istina je razumljivost stvarnosti, postojanja, pa stoga moramo upotrijebiti i formirati i ojačati svoje intelekte kako bismo znali istinu. Postoje neke očigledne točke odlaska za ovaj nastojanje, najvažnija pisana i usmena tradicija (npr. Pisma, vjerovanja, liturgija itd.) I magistralna učenja crkve u njenim katekizmima i vijećima. Može nam dalje pomoći u razumijevanju njih kroz tumačenje očeva i komentare liječnika i učenja drugih svetaca i pontifa.
U možda u većoj mjeri, istinu upoznajemo molitvom, jer izvan „znanja glave“ postoji i neko „znanje o srcu“, koje dobivamo kroz odnos s Kristom i s njegovom Crkvom. Konkretno, meditativna i kontemplativna molitva važna je za redoslijed propovjednika: vrijeme provedeno razmišljajući o raspeću, iz kojeg bi sveti Toma Akvinski mogao s pravom tvrditi da je naučio više od svih knjiga ikad napisanih; vrijeme provedeno razmišljajući o euharistiji; i vrijeme provedeno razmišljajući o riječima Svetog pisma, učenjima Crkve, pa čak i o životu svetaca.
Stoga se propovijedanje može smatrati vrstama “molitve” i “učenja”. Otuda, razmišljati i prenijeti plodove razmišljanja. Doista, ovo pridruživanje molitve podučavanju propovijedanja bilo je s redoslijedom propovjednika od njegovog osnivanja: prije nego što je osnovao fratar da izađu i propovijedaju, sveti Dominik je uspostavio sestre da se mole za njih.
Ono što je posebno prisutno u molitvi koja stoji iza propovijedanja jest da ćemo u propovijedanju služiti istinu, i doista istinu. Stoga, iako se u svom razmišljanju razmatramo istine koje su nam otkrivene i povjerene, i dok možemo zatražiti od Boga za mudrost, razumijevanje i znanje koje doista propovijedamo – jednako je važno, prije svega, da zatražimo poniznost.
Moramo se sjetiti iznad svega da je sva istina Božja istina, a ne naša. “Vaša istina” i “Moja istina” nisu nimalo toliko zanimljivi kao istina, i iako bismo trebali internalizirati istinu, nije naša u smislu da je ne možemo posjedovati kao privatni posjed. Kad razmišljamo o nekim otkrivenim ili obrazloženim znanjem, a onda ta kontemplacija unosi plod, to voće moramo dijeliti s drugima. Nadalje, ove plodove razmišljanja trebalo bi slobodno dijeliti, i doista bi trebali biti podijeljeni
—–Fusnote—–
[1] Treći moto Reda propovjednika – koji se naziva dominikanci – je “razmišljati, a zatim prenijeti plodove razmišljanja.”
[2] Barem u teoriji
[3] “Duh je voljan, ali meso je slabo” (Matej 26,41), na primjer.
[4] Također je dao ohrabrenje da se uhvati i opuste zemlja onih koji je ne bi prihvatili
[5] Ali ponavljam se.
[6] Nažalost, ovo je ujedno i previše uobičajena pojava.
[7] Dominikanci nisu jedinstveni u tome. Također, članovi laika nisu dužni predati te zavjete – ali naravno, općenito ih poslušamo u obliku pokušaja da žive unutar svojih sredstava, živeći općenito u granici naše države u životu i poslušani su magisterijskim autoritetima Crkve.
[8] Čak i otkrivenja Starog zavjeta koji mu je prethodio upućivanje prema njemu. A razne druge otkrivenja o (na primjer) Mariji i svecima i Crkvi, ili čovjeku i svijetu i grijehu, još uvijek su “o” Kristu, a samim tim i Bogu na neki način.
[9] To se toliko podrazumijeva čitanjem o tome što su Židovi trebali jesti za Pashu (Izlazak 12: 1-28), da je Krist sudjelovao u Pashi (Luka 22 7-23). Da ne kažem ništa o vlastitim referencama na našu potrebu da jedemo njegovo tijelo i popiju krv (Ivan 6,53-59).
