Novi zavjet naziva Isusa, Gospodara i Spasitelja vrlo, vrlo često. Ako se okrenete na bilo kojoj slučajnoj stranici u njemu, vrlo je vjerojatno da ćete pronaći barem jednu od tih riječi koje su ga opisale, a 2.000 godina kasnije postali su toliko uobičajeni da ih gotovo više ne primjećujemo. Naravno da je Isus naš Gospodin i Spasitelj. To je kršćanstvo 101, tako da se ne trebamo previše zadržavati na njemu. Imamo taj dio naše vjere dolje … ili jesmo li?
Zapravo bih sugerirao da ne. Vidite, kada Novi zavjet koristi ove naslove, nije samo izražavanje lijepog religioznog osjećaja zbog kojih možemo biti sretni sat vremena ili tako nekih svakih sedam dana. Ne, to je odvažna izjava o tome koji bi naši prioriteti u životu trebali biti. Ako je Isus zaista Gospodar našeg života, onda nema ništa važnije od njega. Iznad njega nema nikoga, pa bi naša odanost njemu trebala imati prednost nad bilo kojom zemaljskom odanošću, bez obzira koliko nam je to dragocjeno.
Ali čak je i to postalo malo sanirano u dva tisućljeća kršćanske povijesti. Možemo ponoviti dok ne budemo plavi u lice da je Isus apsolutni, najviši, najviši Gospodar našeg života, ali još uvijek postoji jedno mjesto na kojem previše nas zaboravlja ili, još gore, namjerno zanemarimo: politiku. U Americi je danas gotovo bogohulno reći da bi religija trebala imati mjesto u javnom životu. Naše razdvajanje crkve i države postalo je toliko snažno da mnogi ljudi misle da moramo provjeriti našu vjeru na vratima kad uđemo na javni trg i razgovaramo o političkim pitanjima ili poduzmemo bilo kakvu političku akciju. Smatraju da je politika jedno mjesto na kojem se ne primjenjuje učenje Biblije o Isusovoj autoritetu nad našim životima, ali ne bi moglo biti više u krivu.
Isus vs Cezar
Novi zavjet ne daje samo lijepe, generičke izjave o Isusovom gospodstvu nad nama. Ako ga pažljivo čitamo u njegovom kulturnom i povijesnom kontekstu, možemo vidjeti da to izravno uspoređuje Isusovo gospodstvo s onim najviših političkih autoriteta u Rimskom carstvu: car.
U drevnom Rimu car se često nazivao “Gospodin” i “Spasitelj”, tako da je na najosnovnijoj razini puka upotreba ovih riječi za opisivanje Isusa postavlja izravan kontrast između njih dvojice, govoreći prvoj generaciji kršćana da je Isus Gospodin i, u vrlo stvarnom smislu, u vrlo stvarnom smislu, car nije bio. Nisu mogli odvojiti svoju vjernost Isusu od njihovog javnog života i provjeriti njihovu vjeru na vrata kad im je vlada rekla da nešto učine. Ne, Isus je bio apsolutni Gospodin u svim aspektima njihovog života, a njihova vjernost prema njemu imala je prednost nad bilo kakvim političkim odanostima koje su možda imali.
Ići dublje
To je osnovna ideja, ali Novi zavjet se tu ne zaustavlja. Ide još dublje. Konkretno, postoji odlomak u jednom od pisma svetog Pavla koji to čini iznenađujuće jasnoćom i silom. Započnimo gledajući naizgled neočekivanu poziciju:
“Braća, pridružite se oponašanju i označite one koji tako žive kao što imate primjer u nama.” (Filipljanima 3:17)
Kao što rekoh, ovaj se stih u početku čini prilično svjetovnim. Pavao je bio neumorni branitelj i promotor kršćanske vjere, pa je vjerojatno samo želio da njegovi čitatelji oponašaju te kvalitete, zar ne?
“Zaboravljajući što leži iza”
Pogrešno. Ako ovaj odlomak čitamo u kontekstu, možemo vidjeti da je Pavao zapravo imao na umu nešto mnogo konkretnije. Samo nekoliko stihova natrag, on im govori što točno želi da oponašaju:
“[F]Orgajući ono što leži iza i napredujući prema onome što je pred nama, pritiskam prema cilju za nagradu uzlaznog poziva Boga u Kristu Isusu. Neka se tako od nas zreli “(Filipljanima 3: 13-15)
Za naše ovdje, važan dio je ova ideja “zaboraviti ono što leži iza”. To se u početku može činiti pomalo nejasnim, ali ako se još više vratimo u poglavlje, Pavlovo značenje postaje jasno kao dan.
“Gubitak” i “Odbijanje”
U nekim uvodnim stihovima opisuje svoj bivši život kao strogi Židov (Filipljanima 3: 4-6), a zatim kaže nešto izvanredno. Kaže Filipljanima:
“Ali bez obzira na to što sam imao, računao sam kao gubitak zbog Krista. Zaista smatram da je sve gubitak zbog nadmašujuće vrijednosti poznavanja Krista Isusa, mog Gospodara. Zbog njega sam pretrpio gubitak svih stvari i smatram ih kao odbijanje, kako bih mogao dobiti Krista.” (Filipljanima 3: 7-8)
Sveti Pavao je imao sve vjerodajnice koje je dobar Židov mogao poželjeti u prvom stoljeću, ali sve je to smatrao “gubitkom”, pa čak i “odbivši” u usporedbi s “nadmašenom vrijednom poznavanjem Krista Isusa mog Gospodara.” To je ono što je želio da njegovi čitatelji oponašaju, ali ovdje postoji problem. Filipijski kršćani bili su uglavnom pogani, a ne Židovi, tako da nisu mogli ostaviti iza sebe strogi židovski način života onako kako je imao Pavao. Pa što je točno očekivao da će učiniti?
Naše nebesko državljanstvo
Posljednji dio ove zagonetke dolazi na samom kraju poglavlja. Paul piše:
“Ali naše je državljanstvo na nebu, a od tamo očekujemo Spasitelja, Gospodina Isusa Krista.” (Filipljanima 3:20)
Mnogi stanovnici Philippija u to su vrijeme bili rimski državljani, a poput ostatka rimskog svijeta, ljudi tog grada također su smatrali cara svog “Gospodara” i “Spasitelja”. S tom pozadinom, možemo vidjeti da je riječima “državljanstvo”, “Spasitelj” i “Gospodin” u jednoj rečenici, Pavao suptilno govorio Filipljanima što je želio da ostave iza sebe.
Govorio im je da tretiraju svoje bivše živote vjernog rimskog državljanstva kao “gubitak” i “odbiti”, baš kao što je smatrao svoj bivši život strogog judaizma. Želio je da se odreknu svoje apsolutne odanosti Rimu i caru jer je njihovo pravo državljanstvo bilo na nebu, a njihov istinski Gospodin i Spasitelj bio je Isus Krist.
Moderna primjena
Očito je da je sve ovo učenje kauzirano u vrlo kulturološkim i povijesno specifičnim uvjetima, ali i danas je prilično relevantno. Za početak, to znači da je Isus naš Gospodin Čak i u carstvu politike. Njegov se autoritet nad nama širi na svaki aspekt našeg života i nema mjesta na kojem to možemo provjeriti na vratima.
Da bismo uzeli samo nekoliko primjera, ne možemo podržati stvari koje izričito osuđuje naša vjera, poput pobačaja i eutanazije, bez obzira na to što naša vlada kaže. Isto tako, katolički vojnici ne mogu se uključiti u nepravednu upotrebu vojne sile, poput napada nevinih civila, bez obzira na to što kažu njihovi nadređeni.
To također znači da se ne možemo fanatično pričvrstiti s političkim ličnostima, pokretima ili strankama. Bilo da se radi o Donaldu Trumpu, Joeu Bidenu ili bilo kome drugom, trebali bismo podržavati samo političare u mjeri u kojoj se njihove riječi, postupci i politike podudaraju s našom vjerom. Ako učine nešto što je u suprotnosti s našom vjerom, ne možemo joj zatvoriti oči samo zato što su “naš momak.” I isto vrijedi i za političke pokrete i stranke. Imamo obvezu da im se suprotstavimo kad idu protiv naše katoličke vjere, a mi ih možemo podržati samo u skladu s tim da su u skladu s crkvenim učenjima o socijalnim pitanjima.
Patriotizam u kontekstu
Povrh toga, također ima još jednu implikaciju: to znači da sve povezano s našim najdragocjenijim zemaljskim odanosti, uključujući simbole i institucije naše zemlje, je raspoloživ i potrošen. To znači da, ako naša ljubav prema Bogu to zahtijeva neki dan, čak moramo vidjeti našu zastavu, našu nacionalnu himnu i našu zemlju kao smeće. Jednostavno rečeno, Ništa vezano za našu političku vjernost nije sveti ili nepovredivoDakle, ako itko od toga ikad ometa evanđelje, moramo ga odlagati.
Naravno, možemo (pa čak i trebali) voljeti našu zemlju. Patriotizam je prava vrlina. Međutim, naša je zemlja, kao i sve ostalo u ovom životu, sekundarna. Moramo ispraviti svoje prioritete, a kad to učinimo, Bog zauzima prvo mjesto u našem životu, a sve ostalo, bez obzira koliko nam je dragocjeno, postaje „gubitak“ i „odbiti“ ako to ometa našim dužnostima prema njemu. To je ono što doista znači da ispovijedamo da je Isus Gospodin.
✠
