Modernost je navlačila naš osjećaj za sveto. Evo kako se to dogodilo – i kako ljepota, vjera i bogoslužje mogu to ponovo zarobiti.
Jednog utorka nakon nastave, Ben se zadržao, vidno uznemiren. Upravo je izgubio baku i nekoliko dana je nestao iz škole kako bi bio sa svojom obitelji i prisustvovao njenim službama. Ovdje je ispred mene bio jedan od mojih najboljih učenika, koji se borio da izrazi kako se osjeća.
“Ne znam”, rekao je. “Kao da je tek otišla. Zbogom sam se oprostila na sprovodu prije nego što su zatvorili kovčeg i nije se činilo ispravnim. Pretpostavljam da sam se samo pitao … što ako nema ništa drugo?”
Izgledao je i tužno i neugodno, pokušavajući smisliti svijet koji je odjednom osjećao hladno i šuplje.
“Ben”, rekao sam, “zašto se osjećalo tako neprirodno vidjeti je na taj način?” Pogledao me, pitanje je zadržalo. Slegnuo je ramenima, a ja sam ga pustio da ode.
Moje iskustvo s Benom odvijalo se prije više od 15 godina, a još uvijek se mogu sjetiti osjećaja neuspjeha kao učitelja teologije iz srednje škole. Od tog vremena radio sam na poboljšanju vlastitog razumijevanja zašto se toliko mojih učenika osjećaju kao da žive u svijetu lišenom čuda (i nade) i isprazniti transcendentnu. Nastojao sam učiniti bolje od strane svojih učenika i postavio sam cilj da budem vrsta učitelja na koju su se mogli osloniti kada su naišli na teška pitanja ili su bili u teškim situacijama.
Za to vrijeme otkrio sam evoluciju misli da sam sada uvjeren u srž problema. Kako bih pronašao ovu evoluciju do svog izvora, prvo sam morao priznati gdje smo mi (i moji studenti): modernost.
Disaniran svijet moderne
Modernost se može okarakterizirati kao značajan pomak u svjetonazoru, gdje se tradicionalne strukture i uvjerenja zamjenjuju novim oblicima znanja i društvenih organizacija. Charles Taylor je svjetovna dob opisao modernost kao eru obilježenu “nezadovoljstvom” svijeta, prijelaz iz svemira ispunjen svetim značenjem na onaj koji je gotovo isključivo upravljao sekularnim načelima. Ovo je svijet u koji je Ben bio omotan.
Za razliku od “poroznog jastva” predmoderne društva, koje je bilo daleko otvorenije za duhovne utjecaje, “punjeno ja suvremenost” je autonomija i samodostatnost. Taylor tvrdi da je prepoznavanje ovog „međuspremnika“ središnje za razumijevanje modernog iskustva, jer odražava pad uvjerenja da je svijet prožet božanskim značenjem.
Gdje je započela ova smjena?
Ali kako se točno to dogodilo? Kako smo se došli do točke kad se modernost pukla do točke Božje neprepoznatljivosti? Dok Taylor nudi vrlo dobar intelektualni genealogija, teološko podrijetlo moderne Michaela Gillespieja proširuje ovu raspravu „traženjem kontakta“ kako su teološki pomaci utjecali na modernu misao.
Gillespie tvrdi da je modernost nastala iz dugih teoloških rasprava i transformacija, posebno onih povezanih s Williamom iz Ockhama, Martina Luthera i Thomasa Hobbesa. Te su brojke osporavale srednjovjekovne poglede na božanski suverenitet i ljudsko znanje, postavljajući temelje za moderni puferirani svjetonazor.
Jedan poseban način na koji se to dogodilo bio je postupni pomak s “analognog” pogleda na “jednoročni” pogled – iz svijeta u kojem stvaranje odražava božansko i dijeli u svojim atributima, u svijet u kojem se izrazi i koncepti primjenjuju jednolično i bez reference na božansku.
Korijeni relativizma u nominalizmu
William iz Ockhama, koji je (zajedno s Dunsom Scotusom) potomstvo nominalizma, naglasio je ograničenja jezika i koncepata u snimanju suštine božanske stvarnosti. Nominalizam tvrdi da su pojmovi samo imena bez svojstvenog metafizičkog značaja, što je pridonijelo modernom subjektivnom i relativističkom razumijevanju stvarnosti – tipičnom stavu i raspoloženju mnogih mladih ljudi danas. Ovaj pomak je utjecajan jer potkopava analogni okvir koji je prethodno omogućio bogatije, relacionalno razumijevanje Božje prisutnosti u svijetu.
Raspad za nominalizam, koje je artikulirao Ockham (i Martin Luther ubrzo nakon toga), naglasile su subjektivnu prirodu koncepata i kategorija. Ovo gledište potkopava objektivnu osnovu istine, što dovodi do fragmentiranog razumijevanja i ljudske i božanske stvarnosti.
Nadalje, to je dovelo do odbacivanja Aristotelovog klasičnog razumijevanja uzročnosti i izravnog odbacivanja formalnih i konačnih uzroka, ostavljajući samo materijal i učinkovito da stoje sami. U ovom novom svemiru ostaju lišeni strahopoštovanja i tople ljepote duhovne, samo racionalnosti, matematike i tehno-mehaničke hladnoće.
Nitko nije artikulirao opasnosti od toga bolje od pape Benedikta XVI koji je, prije nego što je postao papa 2005. godine, upozorio na ono što je nazvao “diktaturu relativizma”, kao i smanjenje svih oblika znanja na znanstvene oblike (scijentizam).
Hobbes i šuplje
Modernost zagrljaja takvog znanstvenog/mehaničkog svjetonazora ima korijene u djelima Thomasa Hobbesa. Hobbes je pomogao transformirati razumijevanje Boga iz relacijskog bića u bezlične sile koja djeluje kroz fiksne zakone. Hobbesova materijalistička filozofija smanjila je božansko na daleki i apstraktni princip, a ne na aktivnu prisutnost u svijetu, na kraju podređujući Boga politici.
Ovo preuređivanje osporava tradicionalne teološke pojmove Božjeg imanencije i osobnog odnosa s stvaranjem, kao i biblijski pojam kontinuiranog djelovanja Duha u svijetu.
Iz ovog pomaka u načinu razmišljanja modernosti, moć je najočitija i uobičajena faktorska pljačkaša. Ono što proizlazi iz gubitka analognog je konkurentna perspektiva Boga i čovječanstva koji se sukobljavaju jedni s drugima u istoj ontološkoj areni. To dovodi do pogleda na Boga (i njegovu moć) kao ograničenja mojoj slobodi i osobnoj moći.
Nije čudo što je Jean Paul Sartre uspio vidjeti vlastitu slobodu kao dokaz o Božjem nepostojanju, jer ako je Bog postojao, Sartre nije mogao biti slobodan. Ovaj tužni razvoj i iskrivljeno razumijevanje Boga kao zbroj esse a ne ipsum esse dozvolili su zamjenu da Boga postane češći.
Najčešći od ovih zamjena su bogatstvo, čast, zadovoljstvo i (naravno) moć. Moć je, kao što se već aludira, deronizirala Boga kao najviše dobro. To je imalo efekt pucanja koji se, barem djelomično, manifestira u prelasku na institucionalizaciju moći unutar složene birokracije i korporativnih sustava.
Ljepota, reforma i obnova
Malo je primjerilo svijest o opasnostima institucionalizirane moći bolje od Ivana Illicha. U svojim razgovorima s Davidom Cayleyjem u rijekama sjeverno od budućnosti, Illich kritizira moderne institucije za njihovu sklonost stvaranju ovisnosti i potkopavanje ljudske autonomije.
Illichov poziv na reformu usklađuje se sa širom teološkom zabrinutošću kako institucije utječu na cvjetanje ljudskog i duhovnog života. Reformske institucije da se usklade s ljudskim potrebama i vrijednostima ključno je za oporavak osjećaja božanske svrhe i zajednice u sekularnom dobu. To se može učiniti – i usuđujem se reći da bi Illich inzistirao, to se mora učiniti – unutar crkve. Reforma iznutra je odgovor – a ne odbacivanje, što dovodi do puknuća i povlačenja.
Uobičajeni primjer ove vrste obnove pojavljuje se u osobi i papinstvu pape Leo XIV. Prije nego što je postao papa, znanstveni fokus Roberta Francisca Prevosta bio je na crkvenom autoritetu unutar augustinske tradicije. Sada donosi taj isti duh reforme univerzalnoj crkvi. Njegove rane geste nisu istaknule veliki spektakl ili institucionalni mišić, već tihu, augustinsku pažnju na ono što je ključno – zajedništvo, istina i ponizno vodstvo. Na taj način, Leo XIV odgovara na poziv mislioca poput Illicha ne demontaža institucija, već sjećajući se za što su oni. Njegova vizija evocira crkvu koja je i drevna i nova, izgrađena ne na kontrolu, već na obraćenje, ne na dominaciju, već na dijalogu.
Ostajući u sebi omogućava nam da cijenimo ljepotu božanskog, nešto na što su pozvali i papa Benedikt XVI i papa Franjo. Za njih, preko pulchritudinisa Omogućuje ljepoti da djeluje kao magnet koji crta naših mladih ljudi u Krista. Iskustvo ljepote transformativno je do točke dopuštanja da se duša počini i obnovi na načine koje znanosti i tehnologija, sa svom njihovom korisnošću i korisnosti, ne mogu pružiti.
Oporavak čuđenja i štovanja
Učenici poput Bena nalaze se u svakoj učionici i u svakoj školi. Nemjerni su zbog dobra, istinita i lijepa, a ipak modernost ih je uskratila mijenjanjem percepcije stvarnosti, božanske prisutnosti i institucionalnih uloga.
Gubitak očaravanja, prelazak na univokalni pogled na biće i mehaničko razumijevanje Boga odražavaju duboke promjene koje se moraju riješiti. Katoličke obitelji, učitelji, pastiri i župe moraju se okupiti zajedno kako bi kolektivno istražili nove načine kako oporaviti osjećaj svetog u suvremenom životu.
S papom Leom XIV-om na čelu, muškarcem koji je formirao Augustinovo nemirno srce i Illichova hitna kritika, možda ćemo samo biti svjedoci tihog početka ponovnog rješavanja. Podsjeća nas da odgovor nije napustiti moderni svijet, već da ga iznutra ponovno utvrdi, počevši od našeg štovanja, naših institucija i našeg svjedoka.
Ben, ako ovo čitaš, nadam se da to napokon pomaže.
