Katolička crkva se tradicionalno shvaćala kao novi Izrael (Katekizam Katoličke crkve 877). Kao što je Izrael bio Božji narod u Starom zavjetu, Crkva je sada njegov narod, a mnogim u našoj kulturi to zvuči izuzetno arogantno i možda čak i antisemitsko. Čini se da kažemo da je Bog odbacio Židove i izabrao novog naroda koji će ih zamijeniti. Međutim, to ne bi moglo biti dalje od istine.
Sa svetim Pavlom, Crkva potvrđuje da Bog nije odbacio svoj narod iz Starog zavjeta (Rimljanima 11: 1-2), a način na koji razumijemo naš položaj jer Novi Izrael uključuje puno više nijanse nego što je to jednostavno rečeno da je Crkva zamijenila Židove u Božjim očima. Pa što to točno znači? Kako točno možemo reći da smo novi Izrael bez omalovažavanja “starog” Izraela?
Starozavjetna pozadina
Za početak, vratimo se u Stari zavjet i vidimo kakav je proroci rekli da će Izrael biti kao kad je Mesija došla:
“Da, u to ću vrijeme promijeniti govor naroda
na čisti govor,
da se svi mogu pozvati na ime Gospodnje
i služiti mu jednim sporazumom.
Izvan rijeka Etiopije
moji supplanti, kći mojih raspršenih,
donijet će moju ponudu. ” (Zefanija 3: 9-10)“Tako kaže Gospodar domaćina: narodi će još doći, čak i stanovnici mnogih gradova; stanovnici jednog grada otići će na drugi rekavši:” Idemo odjednom da molemo Gospodinu naklonost i da tražimo Gospodara domaćina; idem. ” Mnogi će narodi i jake nacije zatražiti Gospodara domaćina u Jeruzalemu, a da bi molili naklonost Gospodara.
Iz tih tekstova možemo vidjeti da, iako je Bog u prošlosti možda razdvojio Izraelce od svojih susjeda (Levit 20,26), nije želio da oni tako zauvijek ostanu. Ne, njegov krajnji cilj bio je za ostatak svijeta da im se jedan dan pridruži i postane dio njegovog naroda. Želio je da Izrael raste kako bi obuhvatio cijeli ljudski rod i postao multietnička i multinacionalna obitelj koja ga je obožavala i živjela u skladu s njegovim zakonom.
Novozavjetnim ispunjenjem
I danas tu obitelj nazivamo crkvom. Kao što sveti Pavao objašnjava, Izrael je poput stabla. Židovi Isusov dan, kao etnički Izraelci, sve su prirodne grane na ovom drvetu, a svi pogani (ne-židovi) koji se pridružuju crkvi su poput grana koje su odsječene od drugih stabala i cijepljene u Izrael. S druge strane, Židovi koji su odbacili Isusa bili su odsječeni od vlastitog obiteljskog stabla (Rimljanima 11: 17-24). Kao rezultat, vidimo da crkva ne zamjenjuje jednostavno Izrael; radije, u vrlo stvarnom smislu, crkva je Izrael. Multietnička i višenacionalna obitelj sačinjena od Židova i pogana, starozavjetni proroci uvijek su govorili da će Izrael jednog dana postati.
Ali ovdje moramo pažljivo koračati. Kao što rekoh, Židovi koji su odbacili Isusa bili su odsječeni od “stabla” Izraela, a to još uvijek može zvučati antisemitski ako ne razumijemo njihovu povijest u Bibliji. Stari zavjet, Pisma samih Izraelaca, u osnovi je priča o njihovoj stalnoj neposlušnosti i pobuni protiv Boga. Iznova i iznova, odbacili su Božje zakone i otišli za drugim božanstvima, a to je na kraju postalo toliko loše da je Bog rekao velikom dijelu od njih, “[Y]OU NISU moj narod, a ja nisam tvoj bog ”(Hosea 1: 9). Tada je, u sljedećem stihu, obećao da će ih na kraju spasiti i učiniti da im se u nekom trenutku u budućnosti još jednom napravi svoj narod (Hosea 1,10).
To nam govori da Bog uvijek voli i brine za Izrael, ali veliki dijelovi nacije mogu se odbiti od njega i postati, u vrlo stvarnom smislu, više nisu svoj narod. I upravo se to dogodilo u Isusovo vrijeme. Većina Židova odbila ga je, pa su se odsjekli od Boga. Kao rezultat toga, kad kažemo da više nisu bili njegovi narod, mi ne govorimo ništa što Stari zavjet, Izraelove Sveto pismo, već nije rekao. Nismo više antisemitski od Hosea ili bilo kojeg drugog proroka drevnog Izraela. Nadalje, zajedno sa starim zavjetom, Crkva također potvrđuje da Bog još uvijek voli one Izraelce koji su bili odsječeni od njegovog naroda. Kao što je Hosea rekao da će Bog jednog dana spasiti svoju zavidnu djecu, tako i mi potvrđujemo da su Židovi i do danas još uvijek “voljeni zbog svojih preci. Jer Božji darovi i poziv su neopozivi” (Rimljanima 11: 28-29; vidi Nostra aetat 4).
Zvanje novog Izraela
S obzirom na to da crkva doista je Izrael, kakve praktične posljedice imaju za naš duhovni život? Kakva je razlika da smo mi Božji ljudi baš kao što su bili u Starom zavjetu etničke Izraelce? Ukratko, to znači da smo naslijedili zvanje drevnog Izraela. U Starom zavjetu, Bog je rekao da je izabrao Izrael da bude njegov “vlastiti posjed među svim narodima … ja kraljevstvo svećenika i sveti narod” (Izlazak 19: 5-6). Sada nam se ovaj opis Izraelovog zvanja može činiti prilično neprozirnosv Amerikanci stoljeća, ali to bi imalo savršen smisao svojoj originalnoj publici.
Ključno je da su Izraelci trebali biti Božji svećenici usred naroda. Obično mislimo na svećenike kao ljude koji slave misu i trče župe, ali ured je zapravo mnogo širi od toga. Svećenik je u osnovi netko tko posreduje između Boga i čovječanstva. Stoji pred Bogom kao predstavnik naroda i pred narodom kao predstavnik Boga. Konkretnije, svećenici su u drevnom Izraelu podučavali Božje zakone (Levit 10,11) i blagoslovili ih (brojevi 6: 22-27), tako da su to trebali učiniti Izraelci. Trebali su podučavati Božje zakone okolnih naroda i dati im blagoslov. Drugim riječima, trebali su evangelizirati ostatak čovječanstva i vratiti ih u štovanje jednog istinskog Boga.
I kao novi Izrael, sada imamo isto zvanje. U stvari, Novi zavjet opisuje Crkvu na način koji nazove ono što je Bog rekao o Izraelu u Izlasku: “Ali vi ste odabrana rasa, kraljevsko svećeništvo, sveti narod, Božji vlastiti narod, da možete proglasiti divna djela njegova djela koja vas je izmakle iz tame u njegovu čudesnu svjetlost” (1 Petar 2: 9). Baš kao što je Izrael bio Božji “vlastiti posjed … kraljevstvo svećenika i sveti narod”, tako je i Crkva “Kraljevsko svećeništvo, sveti narod, Božji vlastiti narod.” Nadalje, ovaj stih nam čak govori što to znači: Baš kao i Izraelci u Starom zavjetu, kršćani su danas Božji svećenici usred ljudskog roda kako bi “proglasili divna djela” Božja. Trebali bismo evangelizirati ostatak čovječanstva i vratiti ih u štovanje jednog istinskog Boga.
Svi smo mi misionari
To ne znači da svi moramo postati profesionalni misionari i ići u daleke zemlje propovijedajući ljudima koji nikada prije nisu čuli za Isusa. Neki su pozvani da to učine, ali većina nas je pozvana da širi evanđelje na mnogo manje dramatične načine. Trebali bismo evangelizirati koliko god možemo, koristeći sve mogućnosti koje nam Bog daje. Ponekad to jednostavno znači pokazati našu vjeru kroz naše ljubavne postupke, a ponekad to znači da morate govoriti i objasniti ili braniti vjeru kada ljudi postavljaju pitanja ili udaraju crkvu. Jednostavno rečeno, svi moramo razboriti kako najbolje možemo širiti evanđelje i donijeti druge u Krista, ispunjavajući tako svoje zvanje kao Novi Izrael kao Božji svećenički narod među narodima.
