Život i Eseji od Michela de Montaignea, francuskog katoličkog filozofa iz šesnaestog stoljeća, otkriva kako prihvaćanje volje Božje pomaže osobi da se suoči s neodoljivim strahom od smrtnosti; Drugim riječima, pomažu nam da prihvatimo smrt.
Montaigne nije bio ni svećenik, svećenik, ni redovnik, već svjetski čovjek koji je živio u svjetovnom vremenu sukoba između protestanata i katolika. Montaigne je bio vlasnik zemljišta, vladin dužnosnik i vojnik. Bio je i katolički laik koji je sačuvao svoju vjeru tijekom protestantskog izazova tog doba. Borio se s novim idejama renesanse, poput humanizma, koje su ljude postavile jednake Bogu. Doveo je u pitanje nove znanstvene ideje koje izgledaju kao da izazivaju biblijsku vlast.
Montaigneova potraga za odgovorima na njegovu vjeru, njegovu baštinu i njegov odnos s Bogom naveli su ga da napiše svoje Eseji. Ta su djela različito tumačena kao humanistički, skeptik, možda ateist; Rijetko se smatraju onim što jesu u stvari – ruminacije katoličkog laika, nastojeći razumjeti prirodu božanske providnosti.
Montaigne se suočio s mnogim ozbiljnim izazovima u njegovom životu – što je najčešći, zastrašujući izazov biti smrt. Strah od smrti definiran mu. Montaigne i njegova supruga Francoise de la Chassaigne imali su šestero djece, sve djevojke; Ali sve su bebe, osim one, umrle u roku od tri mjeseca, a usamljeni preživjeli umro je u djetinjstvu. Osim melankolije zakopavanja svog šestero djece, Montaigne je promatrao kako njegov otac pati i umre od bubrežnih kamenaca. Ovo je iskustvo pokrenulo strašno iščekivanje vlastite smrti istim sredstvima.
Ove godine predviđanja njegove smrti bile su ispunjene samoudređenom traumom. Montaigne je bio ruminator. Nije mogao spriječiti svoj um od opsjednutosti bolesti i smrti. Svaki je trenutak bio potencijalno jedinstveno iskustvo radosti i čudesa, ako nije bilo da se prolazne sekunde pomaknu bliže kraju.
Iako bi se savjetovao da prihvati Božju “božansku i neupadljivu mudrost”, spuštao se dublje u neumoljivi svijet misli. Ironično je zahvalio Bogu na stalnom “prelasku zbog mojih vlastitih misli”, tako da “smrt, kad god dođe, ne može donijeti ništa zajedno sa sobom, nisam očekivao dugo prije.”
Montaigne je tijek svog života napisao u svoju knjigu. Napisao je Eseji o njegovim različitim emocijama, potrebi samoće, ispraznosti, straha i kukavičluka; njegovo prijateljstvo i patnja; važnost osvajanja straha od smrti; njegove nedosljednosti i kontradikcije; njegovi intelektualni utjecaji; I, u svom najdužem eseju, “isprika za Raymonda Sebonda”, osporio je ljudsku pretpostavku razuma, ispitivao što se može znati i istražio ovisnost ljudi o Bogu. Trinaest eseja knjige tri su introspektivni, intuitivni eseji u kojima je Montaigne otkrio univerzalnost vlastitih iskustava, suočio se s vlastitom smrtnošću i otkrio sredstva za postizanje zadovoljstva.
Tijekom ovog procesa želio je znati zašto Bojao se smrti. Zašto je taj osjećaj o još nepoznatoj budućnosti dominirao u njegovom postojanju? Mašta, ako se ne koristi na dobroj upotrebi ili ograničena od besposlenosti, naići će na tisuću ekstravagancija “, naime strah. Čežnja za razumijevanjem njegovih slika Doom -a, „Razmišljati o njihovoj neobičnosti i apsurdu, počeo sam ih počiniti u pisanom obliku, nadajući se da ću napraviti vrijeme [my mind] sram sebe. ” Montaigne se bojao straha, koji je bio njegov stalni pratitelj. Smrt se Montaigneu pojavila kao “toliko chimaera i fantastičnih čudovišta, jedan na drugi, bez narudžbe ili dizajna.”
Daily Montaigne obrazložio je sa sobom, propovijedao sebi, pokušavajući učiniti očigledno zlo, pokušavajući izvući zadovoljstvo iz patnje. Radio je kako bi uvjerio sebe da su bubrežne kamenje koje je na kraju pretrpio bili krajnje dobro koje su ga polako pripremale za smrt. Ne bi im poželio, ali to je bila korist koju ih je stekao.
Uvjerio se da se pridružio društvu drevnih stoika, kroz Božju volju, kontrolirajući tijelo, uzdižući um. Racionalizirao je svoju bolest: “Ne umreš, jer iako je umjetno bolestan, najslađi si zato što živiš. Smrt te ubija bez pomoći bolesti.”
Njegova bolest dala mu je jedinstveno, osobno iskustvo: u jednom trenutku mogao je doživjeti radosti i strahote života:
Postoji li išta divno u usporedbi ove nagle promjene, kada od pretjerane boli, dolazim, prazninom od kamena, da se oporavim, kao bljeskom munje, prekrasnog svjetla zdravlja, tako slobodnog i punog?
Montaigne je otkrio ironiju smrti u tome što je usred univerzalnosti jedinstvenost određenog iskustva u bezbroj vremena vremena, koji se više nikada ne može ponoviti. Ljudska smrt zrcali ljudski život: Jednostruka, a opet pojedinačna jedinstvenost ljudi, najjasnije se vidi kroz smrt. A ako se zbog smrti osjeća teror, čovjek također osjeća ljepotu i ljubav, jer bez ikakvog života bilo bi besmisleno.
Montaigne je osjetio da su, iako su mu ruminacije bile korisne i pomogle mu da podnese neizvjesnost i osakaćen strah, u konačnici se na neku drugu taktiku mora osloniti – toliko je put do vjere. “Na što ne postavljamo krivnju, ispravno ili pogrešno?” Neki čak “premašuju svu ludost, jer je s tim spojena bezobzirnost”, optužujući “samog Boga”. Naravno, kriviti Boga za njegovu patnju bila je opcija. Bog stoji iza svega, a Montaigne je to znao. Bog dopušta bolest, patnju, strah. Za to su mnogi krivili Providence. Ali ne Montaigne.
Njegov esej “o molitvama” otkriva Montaigneovo uvjerenje da Bog naređuje stvarnost. Bog je neupitan; Božanska mudrost, pravda i red su nepromjenjivi. Montaigne je osjećao potpuno strahopoštovanje prema ovom biću, toliko da se nije složio sa zajedničkom osobom koja se moli Bogu, jer molitva mora biti potpuno pobožna, čista i nekorumpirana ljudskim motivima i željama. Vjerovao je da čovjek mora imati određenu osnovu u religioznom znanju kako bi se približio Bogu.
U “Ispriku za Raimonda Sebonda”, Montaigne pokazuje koliko ne znamo i koliko je nestabilan ljudski razlog. Ako postoji apsolutno znanje, a ako smo toliko udaljeni u svom odnosu prema znanju, ako shvatimo da u našoj nestabilnosti rijetko možemo prodrijeti u nesporanost Boga, ali kao ljudi ne možemo si pomoći, ali ne tražimo to znanje, tada moramo ići na jedan izvor, znanje o sebi, kao jedina stvarnim sredstvima koji se nadaju da ćemo pristupiti znanju o više nego samo privremenim odnosima. Tko sam ja da znam Boga? Montaigne pita. Kako uistinu mogu znati Boga? Ispitujući ja, on piše.
Ispitajte svaki trenutak, rekao je sebi, svaki događaj u životu donesena voljom Božjom i ispitati nečije odgovore na izazov vremena. U umiranju, kakav je odgovor? U patnji i smrti, kakav je odgovor? Živjeti život: “to nije samo temeljna, već i najslavnija od vaših zanimanja.”
Montaigne je predvidio filozof isusovaca iz osamnaestog stoljeća Jean-Pierre de Caussade’s Napuštanje božanske providnosti U njegovim komentarima o jednostavnosti Božje providnosti, jednostavnosti života: “Mi smo velike budale.” Prošao je svoj život u besposlenosti: “Recimo mi:” Danas nisam učinio ništa “: Što! Nisi li živio? Jeste li znali kako regulirati svoje ponašanje, učinili ste mnogo više od onoga koji je sastavio knjige.” Ukratko, “slavno remek -djelo čovjeka znači znati kako živjeti u svrhu.” A što je živjeti u svrhu? Živjeti u skladu s Božjom voljom.
Vrijeme provedeno čitajući, razmišljajući, rumuniranje, pretraživanje, traženje puta do sreće i do znanja na kraju se pojavilo bezobziranMontaigne je zaključio na kraju svog života. Zašto bi ljudi, zašto bi trebao tražiti, ispitivati, pitati, odlučiti, preseliti, planirati, prisiliti, djelovati na te stvari rezervirane za volju Božju? Kakva je svrha svih pravila objektivne stipendije i znanstvenog odvajanja ako ono što znamo ili ne znamo, radimo ili ne radimo, ionako je u Božjim rukama?
Čovjek mora prihvatiti. “Pustio sam se dok sam došao”, priznao je Montaigne u “fizionomiji”, “ne tvrdim.” Uravnoteženje znanja je neznanje; Pored volje je pasivnost. Iako su razlozi pozivi, mora se naučiti vrijednost vjere. Misterij i čuda protivili su se dobro obučenom filozofiji Montaigne. Pa ipak, takozvani stoički, skeptični, racionalistički, ateist Montaigne, Montaigne modernog učenjaka, naučio je “da je osuditi bilo što zbog lažnog i nemogućeg, arogantno i bezobrazno opisati i ograničiti volju Boga.” Izrezana u stropu njegove knjižnice bila je linija od psalmista, “Tvoje prosudbe su poput velikog dubokog.”
Montaigneova bitka da se prihvati u svjetlu njegovog razumijevanja Božje volje je priča o njegovom životu. Završna tema Eseji je vjera. Montaigne je vjerovao da je njegova životna borba sa smrću i njegova dužnost da prihvati Božju providnost bila uobičajena za cijelo čovječanstvo. Konačno, kao što je pokazao sveti Augustin, i kako bi drugi mislioci koji su došli za Montaigneom, poput Jean-Pierre Caussadea, i dalje naglašavali, na kraju se odreći kontrole Bogu u smrti vrlo jednostavan čin-čin vjere.
Napomena urednika: Ovo je 5. dio u nizu o Razumijevanje božanske providnosti kao što nam je Bog otkrio i tumačio čovjek u povijesti. Uhvatite se serije ovdje.
Slika sa Wikimedia Commons
