Najmračnije suđenje mladog sveca otkrilo je moć memorare da donese mir i nadu.
Kad je u pitanju teologija, koja je proučavanje Boga, svi smo početnici, nitko od nas dovoljno stručnjaka da se ikada možemo izdvojiti s vjerom. U stvari, navodeći definiciju postavljenu u kamenu od najmanje 12. stoljeća od strane svetog Anselma iz Canterburyja, što je još teologija, ali vjera u stalnoj potrazi za razumijevanjem?
Nije razumijevanje problema, imajte na umu, koji je manje ili više topljiv jer je, barem u teoriji, uvijek dostupan odgovor, ovisno o tome koliko vremena i novca koji je spreman baciti na njega. Na primjer, stavljanje astronauta u svemir čisto je rezultat raketne znanosti, zajedno s dovoljnom odlučnošću – i dolarima – za izvršavanje plana. Nije tako s misterijom koja uspijeva pobjeći čak i najboljim umovima, koji uzalud savijaju sve napore da riješe ono što, jer to implicira više od grube materije, ostaje zauvijek izvan dosega ljudske inteligencije. Kako sletjeti čovjeka na Mjesec kako bi prikupio stijene za znanstvenike da studiraju kući, ispada, daleko je manje izazovno nego shvatiti kako se čovjek može slagati s ostalim muškarcima na planeti Zemlji.
Kad će netko koga volite umrijeti, ne koristi se zamoliti patologa koji je biopsiju otkrio rak, da vam kaže zašto. Njegov je posao samo riješiti problem, a ne riješiti misteriju. Pitanje koje postavljate ionako se ne odnosi na medicinu, već metafizika. Zašto netko mora umrijeti? Zašto postoji smrt? Zašto ne samo život? Doista, život tako intenzivno živ da može nadmašiti smrt?
U sveobuhvatnoj studiji tema koju je prije nekoliko godina napisao Frank Sheed zvan Teologija za početnikeOn poprima cijelu prirodu misterije, govoreći nam: “To ne znači istinu o kojoj ne možemo ništa znati, već istinu o kojoj ne možemo sve znati.” Drugim riječima, misterija se ne treba brkati s mistifikacijom, već s nečim što, kad je sam Bog otkrio, nikada ne možemo u potpunosti iscrpiti. To što nas Bog voli sigurno je članak naše vjere, ali da bi trebao ići sve do križa da to pokaže, istina je u potpunosti transcendentna s ljudskim razumom.
“Srce”, kako bi rekao Pascal, “ima razloga zbog kojih razlog ništa ne zna.” A kad je to Božje srce? Tada ne može biti kraj misterije.
Anonimna pjesma iz 15. stoljeća lijepo bilježi točku:
Bože, i može li umrijeti?
Mrtvi čovjek, može li živjeti?
Što pamet može dobro odgovoriti?
Koji razlog daju?
Bože, sama istina, podučava je;
Čovjekov pamet tone predaleko ispod
Snagom razuma da ga dosegne.
Vjerujte i ostavite da se čudete.
Što se, međutim, događa kada ono što od vas traži da vjerujete – zapravo rečeno – ne, ne samo misterija, već i bijeda? Kad istina, ili što su drugi uvjerili da je istina, postaje muka? Što se od muškaraca ili žena vjere očekuje u takvoj situaciji? Postoji li izlaz ili se mora jednostavno pridržavati? Čak i kad ga ne možete ugraditi iskustvom same vjere? A ako ne, ima li jedan onda očaj?
Evo mukotrpnog i poučnog primjera onoga što dobivam. Preuzeto je iz života vrlo velikog sveca, Francis de Sales, koji je živio prije više od četiri stoljeća – i koji je, kao mladi i strastveni student teologije, došao vjerovati da ga je Bog predodredio za vječno prokletstvo. Njegovi učitelji u Sorbonni prilično su ga uvjerili da je, unatoč čak i najvažnijoj Božjoj ljubavi, Francis osuđen da nikada nije vidio njegovo lice.
“Pao je”, javlja sveta Jane de Chantal, “u veliko iskušenje i ekstremnu tjeskobu uma. Činilo mu se apsolutno da je proklet i da za njega nema spasenja.”
Tako je siguran da je on bio od ove činjenice da nijedno iskustvo Božje ljubavi, koje je dosad više puta uživao, nije mogao učiniti bilo što u vezi s tim. “Trebam li onda”, pita on, “lišena milosti njenog koji me je tako jako okusio na njegovu nježnost i koji se pokazao tako simpatičnim prema meni?” Jao, odgovor za prodaju bio je Da. A iz zavojnica tako adamantinskih uvjerenja, on upućuje sljedeću žalbu, što nije manje zapanjujuće od presude prokletstva:
Ah! Što god to trebalo biti, Gospodine, barem me dopustite da te volim
U ovom životu ako vas ne mogu voljeti u vječnosti.
Ima li, dakle, nema izlaza? Jer, odsutna rješenja, čini se da alternativa očaj. Gubitak Boga zauvijek. Borba, nepodnošljiva na svakom koraku, traje dva mjeseca, od prosinca 1586. do siječnja 1587., sve do jednog dana kada, kako majka de Chantal ispriča priču, “zadovoljilo je božansku providnost da ga isporuči.”
Kako tako? Odgovor je stigao u Frances ubrzo nakon što je ušao u Dominikansku crkvu svetac-etienne-des-gres u Parizu, gdje, u bočnoj kapeli posvećenoj Crnoj djevici, izlijeva svoje srce u činu herojskog napuštanja, govoreći Bogu da, ako moje zasluge zahtijevaju, moram biti proklet među onim koji će vam biti, koji se neće vidjeti, ne, ne, ne, ne, ne, daju me, ne, daju me najiskrnje, i ne bi se vidjelo da će vam biti najistaknutiji, koji nećete biti najoštriji, da ne budem najoštriji, koji se neće vidjeti među onima koji nećete biti najoštriji, koji se neće vidjeti,
Nakon toga uzima tabletu viseći s ograde, na kojoj je napisana molitva memorare. I prije nije završio izgovaranje molitve nego što je odjednom prestalo iskušenje. “Našao se”, piše majka de Chantal, “savršeno i u potpunosti izliječena, a činilo mu se da mu je bolest pala na noge poput vage gubavca.”
Jednom je Pascal rekao (parafraziram) razlog zašto je Bog pokrenuo molitvu bio taj da bi mogao dati svojim stvorenjima dostojanstvo postajanja uzroka. Konstruirajući to doslovno, tako je i sam Bog namijenio da shvatimo molitvu, to znači da našim molitvama uzrokuje da se stvari događaju. A kad je Marija kome se molimo, koja se istodobno pridružio nama u molitvi našem običnom Ocu na nebu, razmislite o tome što bismo tada mogli utjecati!
Pomaže, naravno, odabrati pravu molitvu. Majka Tereza, čija je svetost, iako ne manje velika od Francis de Sale, bila vrlo različita vrsta, često bi se molila ono što je nazvala “letećom Novenom”, koja se sastojala od devet memorara, nakon čega je slijedila desetina u zahvalnosti za Mariju koja je odgovorila na Novenu. Takvo samopouzdanje koje je morala imati u moć Gospine zaljeva. Ali onda, kao mali cvijet, koji je posjedovao neograničeno povjerenje u Boga, jednom je rekao: “Jedan od njega prima onoliko koliko se nada.”
