Vječno prokletstvo nepokolebljivih grešnika odavno je uzrok male količine tjeskobe među kršćanima i nevjernicima. Neki se mogu zapitati kako bi Bog koji voli može dopustiti ljudima da trpe vječnu kaznu. Drugi se mogu brinuti da nisu učinili dovoljno da donose dobre vijesti prijateljima i strancima.
Ali tko je ikad pokazao brigu za ono što se događa s palim anđelima, demonima, koji također trpe vječnu muku?
Trebali bismo brinuti o sudbini demona – ne iz zabrinutosti za samim demonima, već zato što njihov nedostatak spasenja baca naše vlastito otkup u novom svjetlu.
Poput nas, i demoni su sagriješili i doživjeli pad. Poput nas, demoni su samosvjesni, imaju umove i posjeduju volju-sposobnost biranja između dobra i zla. Zbog toga demoni racionalna bića poput nas.
Ali ponuđena nam je šansa za otkup dok demoni nisu. Zašto je to tako?
Ovo je pitanje sigurno pritisnulo neke od ranih crkvenih očeva. Nekoliko je čak davanih izjava koje su povijesno tumačene kao izražavanje potpore vjerovanju u spasenje demona. Najpoznatiji je Origen koji je napisao ovo u njegovom komentaru na Johna::
Spasitelj je, dakle, prvi i posljednji, ne da on nije ono što leži između, već su ekstremiteti imenovani kako bi pokazali da je postao sve. Razmotrite, međutim, je li posljednji čovjek, ili stvari koje se kaže da su pod zemljom, od kojih su demoni, svi oni ili neki.
Ova je izjava podržana u Još jedan tekst Tamo gdje Origen kaže da je Krist došao otkupiti “svako racionalno biće”. Drugi su očevi razmišljali o sudbini vraga i demona, čak i ako su došli do različitih zaključaka. Na primjer, sv. Augustin, u Grad Božjibavi se takvim pitanjima kao da li se demoni bez tjelesnosti mogu spaliti u vječnim požarima pakla i hoće li vrag biti u paklu cijelu vječnost. (Odgovor u oba slučaja da.)
Pa zašto za demone nema spasenja?
Odgovor ovisi o razlikama između njihovog grijeha – i našeg – i jedinstvenog karaktera Kristova otkupnog djela.
Poput ljudi, duhovi – angelični ili demonski – razumiju se da imaju slobodnu volju, prema tretmanu teme svetog Toma Akvinskog Summa Teologica. Ipak, iako je slobodna, volja demona ili anđela ipak se razlikuje od našeg u najmanje jednom velikom poštovanju. Za ljude je naša volja ‘pokretna’ – drugim riječima imamo sposobnost da promijenimo svoje mišljenje i pređemo iz jedne stvari u suprotno, recimo iz vjere do nevjere.
Ali nije tako s duhovima, Akvinski piše. Jednom kada su odlučili, to se ne može poništiti:
Stoga je uobičajeno reći da je čovjekova slobodna volja fleksibilna na suprotno i prije i nakon izbora; Ali anđeoska slobodna volja je fleksibilna [to] bilo suprotno prije izbora, ali ne i nakon. Stoga su u njemu potvrđeni dobri anđeli koji su se pridržavali pravde; dok su zli, grijeh, tvrdoglavi u grijehu.
Ova je razlika ukorijenjena u našim različitim prirodama. Mi ljudi, Prema Akvinskomdosegnite savršenstvo ‘Promjenom i kretanjem’. Drugim riječima, dostižemo „savršenstvo u saznanju istine“ napredujući u koracima, od jednog otkrića do drugog, piše Akvinski. To bi svima nama trebalo zvučati poznato: svi mi moramo putovati vjerom Bogu, bilo da se radi o doživotnom sumnjivom koji konačno nađe vjeru na njegovoj smrtnoj postelji, ili katolika kolijevke koji se njeguje u svojoj vjeri jer dojenačko i nikad ne prestaje rasti. Sveto pismo potvrđuje da u ovom životu nikada nećemo prestati učiti i rasti u svojoj vjeri: na ovoj zemlji naša će vizija Boga uvijek proći kroz ‘staklo mračno’, kako to sveti Pavao stavlja u 1. Korinćanima.
Nebeska stvorenja, s druge strane, po svojoj prirodi već imaju svoje ‘posljednje savršenstvo’, Prema Akvinskom. Drugim riječima, više nema prostora za rast i razvijanje izvan mjesta na kojem su. Dok imamo ‘duži način’ za beat, anđeli bi ga mogli shvatiti gotovo odmah od trenutka kada su stvoreni, Akvinski kaže. Opet, to ima smisla: uostalom, započeli su na nebu.
Sada možemo početi shvaćati na dubljoj razini zašto su demoni prokleti Bez ikakve ponude otkupljenja: možemo zaključiti iz onoga što Akvinski kaže da su bili duhovno napredniji nego što smo bili – stoga je razlog da njihov pad od milosti nije bio samo toliko gori, već i nepovratni.
Origenovi stavovi o podrijetlu demona i njihovom mogućem spasenju okruglo su osuđeni kao hereza u drugom vijeću Carigrada, održanog 553. godine. Sedmi kanon koji osuđuje svoje stavove nagovještava drugo objašnjenje za nedostatak demonskog otkupljenja, upozoravajući da ovaj položaj postaje stražnji poricanje utjelovljenja:
Ako će netko reći da je Krist … imao različita tijela i različita imena, postao svima, anđeo među anđelima, moć među moćima, obukao se u različite klase razumnih bića s oblikom koji odgovara toj klasi, i na kraju je uzeo meso i krv poput naše i postao je čovjek za muškarce; I ne ispovijeda da je Bog Riječ ponizio sebe i postao čovjek: Neka bude anatema.
Drugim riječima, lažno vjerovanje u demonsko spasenje proteže se i uvija istinu utjelovljenja do neprepoznatljivih krajnosti. Učenje koje je Bog postao čovjek kako bi spasio ljude, po definiciji, čini se, sprečava spas demona. Dakle, pitanje spasenja demona u konačnici je povezano s daleko širim misterijama utjelovljenja i čovjekove uloge u redoslijedu stvaranja, kao “stvoreno na sliku Božju”.
Sve je to više od samo vježbanja u znatiželju – to nam daje dublje i bogatije razumijevanje vlastitog grijeha i kako nas Bog spašava od njega. U stvari, to je upravo kontekst u kojem su novozavjetni pisci postavili pitanje demonskog spasenja.
U poslanici Jamesu, drugo poglavlje, upozoravamo se protiv vjere bez djela – vjeru koja na Boga ne reagira ljubavlju – usporedbom s demonima, koji sigurno imaju znanje o Bogu. “Vjerujete da je Bog jedan”, navodi se poslanica. “Dobro se snalazite. Čak i demoni vjeruju u to i drhti.” Sveti Petar također je njegova druga poslanica, koristi primjer demona koji nemaju spasenje kako bi uvjeravali svoje čitatelje da Bog “zna kako spasiti pobožnu od suđenja i držati nepravedne pod kaznom.”
Dakle, neka prokletstvo demona budu i a Uzrok za obnovljenu nadu u našem vlastitom spasenju, znajući da se naša priča razlikuje od njihove, a također i priču o oprezu o tome koliko daleko može pasti od milosti.
