Jedna od najkontroverznijih priča u Bibliji je također jedna od najčudnijih. Isus je pravi kralj, “pomazani” u Kraljevskoj Davidovoj liniji, ali vrlo malo toga zna-tek u Mateju 16: 13-20 kada ga nisko ribar po imenu Simon identificira o tome tko je uistinu jest.
“Ti si Krist, Sin živog Boga!” kaže Simon.
“A ti si Simon, sin Jona!” kaže Isus. “Jer melo i krv to vam nije otkrio, ali moj Otac koji je na nebu. Od sada je tvoje ime Petar i na ovoj stijeni izgradit ću svoju crkvu.”
Odlomak je u najmanju ruku čudan. Zašto je Isus odgovorio na Simonovo priznanje da je on pravi kralj (Christos“pomazani”) dajući mu novo ime, Peter (Petros“Rock”)? Priča je još čudnija kad se sjećamo da se “Rock” do sada nije koristio kao ime u svijetu koji govori grčki. Petros je maskulinizirani oblik ženske imenice, Petra.
Je li ova razmjena nerešiv problem ili su Petar i učenici znali što je Isus radio?
Frfljanje?
Odgovor našeg Gospodina na Petrovo priznanje da je on pravi kralj bio bi totalno gipki da se Isus ne odnosi na nešto što je očito povezano kraljevi i kraljevstvonešto što bi Simon i ostali apostoli koji stoje u blizini prepoznaju. Malo je vjerojatno da je Isus povlačio riječi i izraze iz zraka:
Blagoslovljeni ste, Simon sin Jona!
Jer me tijelo i krv to nisu otkrili,
Ali moj Otac na nebu.
Kažem vam, ti si Peter,
I na ovoj stijeni izgradit ću svoju crkvu,
A kapija hada neće prevladati protiv toga.
Dat ću vam ključeve nebeskog kraljevstva,
I sve što vežete na zemlji bit će vezano na nebu,
i što god izgubite na zemlji, na nebu će biti izgubljeni (Matej 16: 18-19).
Ova bi razmjena bila potpuno nerazumljiva da se Isus ne odnosi na nešto što bi Petar i ostali apostoli razumjeli. Ali što?
Želim vam predložiti da bi, upoznavanje s vlastitim spisima, Petar i ostali apostoli prepoznali da se Isus odnosi Izaija 22 i Postanak 41. Iako su danas uglavnom nepoznate, priče o Josipu Eliakima bile bi poznate bilo kojem Židovu prvog stoljeća.
Eliakim
Ponovno imenovanjem Simona “Rock” i predajući mu “ključeve” svom kraljevstvu, Isus je možda parafrazirao popularni odlomak o nizu kraljevskih upravitelja u Izaiji 22: 19-23. Tijekom vladavine Ezekije, čovjek po imenu Shebna bio je glavni stjuard. Ali Shebna više nije bila dostojna svog ureda. Tako je Bog poslao Izaiju s vijestima da će ga zamijeniti pravedniji čovjek, Eliakim:
Tako kaže Gospodin Shebni, gospodaru palače:
“Odbacit ću vas iz svog ureda i izvući vas sa svoje stanice.
Tog dana nazvat ću svog sluge Eliakima sinom Hilkiaha;
Obući ću ga s vašim ogrtačem i opterećivati ga svojim pojasom,
i predati mu svoj autoritet.
On će biti otac stanovnicima Jeruzalema i Domu Jude.
Na Eliakimovo rame stavit ću ključ Davidove kuće;
Otvorit će se i nitko se neće zatvoriti;
I on će se zatvoriti i nitko se neće otvoriti.
Popravit ću ga kao klip na sigurnom mjestu,
biti prijestolje časti za očevu kuću ”(Iza 22, 19-23).
Primijetite da su simbol ovlasti glavnog stjuarda “ključevi” kraljevskog domaćinstva, a on je imao moć “otvoriti” kao i “zatvoriti se”. Nosio je posebne haljine časti i pojas, tradicionalni svećenički odjevni predmet (Lev. 8, 7). Njegov ured nije prestao sa smrću, ali bio je stolica (“Prijestolje”) koji će ga ispuniti jedan čovjek koji je uspio drugog. Bio je “otac” stanovnicima Jeruzalema.
Vidite, Davidički kraljevi nisu vladali sami. Imenovali su ministre kako bi im pomogli. A Kraljevski stjuard bio je najviši dužnosnik na kraljevskom sudu kraljevstva, imenovan je za upravljanje svakodnevnim kraljevskim poslovima. Njegov je ured bio drugi samo kralju u vlasti. On nije sam kralj, ali bio je kraljev usta, kraljev desni čovjek. Zvali su ga Al Habayith (Lxx: tamije), “jedan preko kuće.” Bio je na’ar ili soken (Lxx: Archon), glavni stjuard ili Chamberlain iz kraljeve kuće. Dok su se mnogi kraljevi ministri imali moć vezati i izgubiti, premijer bi mogao vezati ono što su ostali izgubili i izgubili ono što su ostali vezali. Imao je plenarno tijelo, Total veto moć. Bio je netko na koga možete spustiti veliku težinu, “poput klipa na sigurno mjesto.”
Jesu li te paralele sama slučajnost? Petar otkriva Isusov dinastički identitet. Dakle, čini se da Isus otkriva dinastički identitet Petra. Ostaje pitanje, je li Isus imenovao niskog ribara, u nazočnosti ostalih jedanaest apostola, posebnom uredu u svom kraljevstvu?
Josip
Gdje se još u Bibliji pojavljuje ova priča? Simonu je postavljalo pitanje kralja Isusa. Dobiva božansko otkrivenje i odgovara kralju nepogrešivom deklaracijom. Simonu je tada dobilo novo ime, Peter, a zatim se čini da su dobili znakove kraljevskog imenovanja s kojim bi bilo poznato bilo koji Židov iz prvog stoljeća. Sada se glavni stjuard pojavljuje u cijelom Starom zavjetu – a ne samo u Izraelu. Konkretno, ovaj kraljevski ured Josip je dao faraon (Postanak 41; 45: 8). Dok revidiramo priču, primijetite koliko je to sličan priči o Peteru.
Faraon je postavio svoje upravitelje i Josipa pitanje na koje je moglo odgovoriti samo Božansko otkrivenje. Samo je Joseph dobro odgovorio. Kao odgovor, faraon ga je imenovao kao glavnog upravitelja nad njegovom kućom, dajući mu prsten i promijenivši ime u Zaphenath-Paneah.
Faraon je rekao Josipu: “Budući da vam je Bog pokazao sve ovo … bit ćete preko moje kuće, a svi moji ljudi će se narediti dok zapovijedate; samo što se tiče prijestolja bit ću veći od vas … bez vašeg pristanka nitko se neće podići rukom ili nogom u cijeloj zemlji Egipta.” I faraon nazvan Josephovo ime Zaphenath-Paneah (Postanak 41: 38-45).
Zvuči poznato? Upečatljive su paralele između faraona kraljevskog imenovanja Josipa i Isusova kraljevskog imenovanja:
- Oboje je kralj postavljao pitanje
- Oboje dobivaju otkrivenje od Boga
- Oboje odgovaraju kralju s nepogrešivom deklaracijom
- Oboje je kralj imenovan u ured Royal Stewarda
- Oba njihova imena mijenja kralj
- Oboje dobivaju znakove svog kraljevskog zadatka
Budući da je upoznat s njihovom vlastitom baštinom, čini se vrlo uvjerljivim da bi Petar i ostali apostoli prepoznali da Isus misli na Izaiju 22 i Postanak 41. Petar je upravo identificirao Isusa kao pravog kralja Davida, a kao odgovor Isus identificira Petrovu ulogu u svom kraljevstvu. Isus se odnosi na popularnu tradiciju kraljevstva jer Kraljevstvo Božje ispunjava i pojačava Davidov kraljevstvo.
Isus ima pravo kraljevstvo
Kao “pomazani”, Isus je skupio raštrkana plemena u jedno globalno kraljevstvo. To je pravo kraljevstvo s pravim kraljem i pravom hijerarhijom. Kako je imenovao kralj Salomon dvanaest časnici koji će vladati njegovim kraljevstvom (1. Kraljevima 4: 7), tako i Isus imenuje dvanaest apostoli da vladaju svojim kraljevstvom nakon njegovog uspona (Mt 19,28). Dvanaest su njegov kraljevski kabinet, tijelo ljudi ovlaštenih za kraljevu volju, povjereno vice-rojaškom autoritetu da ga zastupaju u svom novom Izraelu, Crkvi.
A budući da je Davidov kraljevstvo starozavjetno prefiguriravanje crkve, ne čudi što je, iako je Krist imenovao dvanaest ministara, također je imenovao za glavnog upravitelja, ne samo da je Petru dao simbolima ovog ureda, već mu je dao i novo ime. Jedini drugi ljudi Bože osobno Ponovni nazivi u povijesti spasenja su Abram i Jacob, a svako novo ime predstavlja savez, glavu, očinstvo i autoritet.
Što Isus daje apostolskom fakultetu u cjelini (Matt 18,18), daje Petru pojedinačno (Mat 16,19). Čim Isus kaže dvanaest godina da će sjesti na prijestolje kako bi prosudili plemena Izraela (Luka 22: 28-30; usp. Ps 122: 4-5), odmah se okrene na Petar i govori mu da ojača ostale (Luka 22: 31-32). Kao glavni stjuard, on će hraniti ovce, vladati (poimain) nad njima (Ivan 21,17).
Dokazi o uredu Royal Stewarda ispunjavaju Novi zavjet. “To su imena dvanaest apostola: prviSimon, koji se zove Peter, “(10: 2). Pavao kaže da se Krist” pojavio na cefasu i onda do dvanaest ”(1. Kor 15: 3-5). Peter najavljuje da Judasov ured mora biti ispunjen (Djela 1), Petar propovijeda prvu propovijed (Djela 2), Petar vrši prvo čudo (Djela 3), Petar govori u Solomonovom Portiku, PETR govore kad je PETER (Djela 4) i IT IT IT odlučuje potvrditi prve Samaritane (Djela 8) i krstiti prve pogane (Djela 10).
Suvremeni nasljednik ovog ureda, papa, služi kao trenutni “glavni stjuard” u Kristovom kraljevstvu. Poput Eliakima, koji je bio “otac stanovnicima Jeruzalema”, papa vodi kao “sveti otac” Crkve. Kao i u staroj kraljevstvu, papa je kraljevi glavni predstavnik. Sve do povratka Krista Kralja, bit će upravitelja nad Crkvom.
Kraljevstvo još nije/još nije
Vjerujete li da je Isus kralj? Vjerujete li da njegovo kraljevstvo još nije ispunjeno, ali već ovdje, vidljivo i stvarno? Poput Davidijskih kraljeva, kralj Isus imenovao je ribara za njegovog glavnog glasnogovornika, časnika koji vlada nad kraljevskim kućanstvom. Isus je taj položaj uspostavio kao ureda po definiciji ured ima nasljednike. Zapis o vladavini papinstva proteže se od svetog Petra do pape Franjo čineći ga najdužim neprekinutim uredom u povijesti svijeta. I to je bila Kristova ideja.
Crkva je društveni kontinuitet utjelovljenja. Ona je ispunjenje starog saveza. Kraljevstvo Božje nije od ovaj svijet, ali još uvijek je u to. Ista hermeneutika koja bi vas natjerala da vjerujete da je Isus “pomazani” natjerao bi vas da vjerujete da je osnovao kraljevstvo s hijerarhijskom upravom. Ista hermeneutika koja bi vas natjerala da vjerujete u biskupe navode vas da vjerujete u papu.
Bilo da je raspakirao pitanje papinske nepogrešivosti ili otkrivanje biblijskih i povijesnih dokaza o papinoj sukcesiji, slažući se da je Isus King sjajno mjesto za početak. Kralj Isus je sakupio plemena. Čak i nakon njegovog uspona, njegovo kraljevstvo zadržava kraljevsku upravu dok se ne vrati. Isti Gospodin koji se molio da njegova crkva bude jedan (Ivan 17:21) rekao je da će svoju crkvu sagraditi na stijeni koja je Peter (Mat 16,18). Tko smo mi da promijenimo stijenu na kojoj je Krist rekao da će izgraditi svoju crkvu?
