Nedavno sam razgovarao s nekim Jehovinim svjedocima o identitetu Isusa Krista. Kao katolik, očito vjerujem da je Isus Bog, ali Jehovini se svjedoci ne slažu. Umjesto toga, vjeruju da je on stvoreno biće, baš kao i ljudi i anđeli. Konkretnije, oni vjeruju da je on najveće i najviše uzvišeno stvorenje, ali ipak je stvorenje. Kao dokaz toga, istaknuli su da Novi zavjet često razlikuje Boga i Isusa. Na primjer, sveti Pavao to radi u svom pismu Rimljanima:
“Ali što kaže? Riječ je u vašoj usnama i u vašem srcu (to jest, riječ vjere koju propovijedamo); jer, ako se usnama priznate da je Isus Gospodin i vjerujete u vaše srce da ga je Bog odgajao iz mrtvih, bit ćete spašeni.” (Rimljanima 10: 8-9)
U ovom odlomku (kao i mnogi drugi poput njega), onaj kojeg Pavao naziva “Bogom” očito je netko drugi osim Isusa, pa Jehovini svjedoci zaključuju da Isus nije Bog. Na površini, čini se da to ima savršen smisao. Postoji samo jedan Bog, pa ako možemo razlikovati Njega i Isusa, čini se da prilično jasno slijedi da Isus nije Bog. Pa kako bi katolici trebali razumjeti takve vrste odlomaka?
Ključni princip
Kad su Jehovini svjedoci iznijeli ove odlomke, moja je početna reakcija bila reći da jednostavno razlikuju Oca i Isusa, ali to nije uspjelo. Čini se da nema naznaka da tekstovi koriste riječ “Bog” da bi se odnosili samo na jednu osobu Božice; Umjesto toga, čini se da se jednostavno razlikuju između Isusa i Boga, obične i jednostavne. Slijedom toga, morao sam učiniti nešto drugo osim da jednostavno tvrdim da ti odlomci opisuju dvije osobe Trojstva.
Nakon ove neuspjele strategije, shvatio sam da su ključni za razumijevanje ovih tekstova leži u naslovu koji obično pripisuju Isusu: Gospodine. Iako svaki od ovih odlomaka naziva Isusa Gospodinom, mnogi od njih to rade, a to je izuzetno značajno. U Bibliji je “Gospodin” božanski naslov i nije slučajno što ga Novi zavjet koristi za opisivanje Isusa.
Tko je Gospodin?
Kroz Stari zavjet vidimo Boga opisan hebrejskom riječi Adonayšto znači “Gospodin” (na primjer, Postanak 18:27, 2 Samuel 7:22, Psalam 8: 1, Izaija 4: 4), a Novi zavjet slijedi odijelo pozivajući ga Kuriosgrčka riječ za “Gospoda” (na primjer, Matej 1:20, Djela 2:47, Otkrivenje 4: 8). Kao rezultat, kada Novi zavjet opisuje Isusa istom točnom riječi, daje nam suptilan nagovještaj da je on zaista jednak Ocu, a samim tim i samom Bogu.
Međutim, ovdje moramo biti oprezni. Riječ “Gospodin” u Bibliji ne odnosi se uvijek na Boga, tako da sama činjenica da Novi zavjet koristi da bi opisao Isusa automatski ne znači da je božanski. Umjesto toga, da bismo zaista izveli argument, moramo izgledati malo dublje i vidjeti hoće li Sveto pismo ikad točno objasniti što znači kada Isusa naziva “Gospodine.”
Božanski Gospodin
Srećom po nas, postoji odlomak koji to čini upravo to. Usred jednog pisma svetog Pavla, on nam daje malo osvježavajućeg tečaja o Bogu kojeg obožavamo:
“Dakle, što se tiče prehrane hrane koja se nudi idolima, znamo da” idol nema stvarno postojanje “i da” nema Boga osim jednog. ” Jer iako na nebu ili na zemlji mogu postojati takozvani bogovi-kao što doista postoji mnogo ‘bogova’ i mnogih ‘gospodara’-ipak za nas postoji jedan Bog, Otac, od koga su sve stvari i za koje postoji, i jedan Gospodin, Isus Krist, kroz koje su sve stvari i kroz koje postojimo. ” (1. Korinćanima 8: 4-6)
U ovom odlomku, sveti Pavao suprotstavlja se mnogim poganskim bogovima s istinskim Bogom kojeg kršćani obožavaju, ali to čini na čudan način. On je u suprotnosti s poganskim božanstvima i s “jednim bogom, Ocem” i “jednim Gospodom, Isusom Kristom”, što implicira da je Isus uključen u identitet kršćanskog Boga. Ako to nije ono što on misli, zašto bi ovdje spomenuo Isusa? Zašto bi u ovaj kontekst uključio puko stvorenje? Budući da govori o Bogu kojeg obožavamo, onom koji je beskonačno iznad bilo kojeg i svih stvorenja, spominjanje Isusa ima smisla samo ako je stvarno Bog.
Štoviše, sveti Pavao nam također izričito govori da je “Lord” božanski naslov. Prije nego što spominje istinskog Boga, on opisuje poganske božanstva kao “bogove” i “gospodare”, suptilno predviđajući “jednog Boga” i “jednog Gospodina” kršćanstva. Koristi ove dvije riječi za opisivanje poganskih božanstava jer će ih kasnije koristiti kako bi opisao istinskog Boga. Kao rezultat, jasno je da kad sveti Pavao naziva Isusa “Gospodine”, koristi ga kao božanski naslov; On ga koristi kako bi naučio da je Isus u stvari Bog.
Drugačija terminologija
Iako nam drugi novozavjetni pisci izričito ne govore što misle kada Isusa nazivaju “Gospodine”, pošteno je zaključiti da su tu riječ koristili iz istog razloga što je sveti Pavao; I oni su ga koristili kao božanski naslov. Međutim, to nas još uvijek ostavlja jedno pitanje: Ako su prvi kršćani vjerovali u Isusovo božanstvo i upotrijebili naslov “Gospodin” da ga izrazi, zašto su često razlikovali između njega i Boga?
Ključno je shvatiti da nisu imali sofisticiranu teološku terminologiju koju danas koristimo za opisivanje Trojstva. O Bogu govorimo kao o jednom biću (ili jednoj prirodi) u tri osobe, ali taj se jezik razvio stoljećima nakon što je napisan Novi zavjet. Umjesto toga, pisci Novog zavjeta morali su opisati odnos oca i sina na neki drugi način, a to su učinili dajući im dva različita božanska naslova.
Unatoč onome što često mislimo, Božje ime zapravo nije Bog; Umjesto toga, to je Jahve, kako nam govori Stari zavjet. Riječ “Bog” jednostavno je naslov, baš kao i “Gospodine.” Kad su novozavjetni pisci razlikovali Boga i Gospoda, pokušavali su istovremeno izraziti i razliku između Isusa i Oca i njihovog jedinstva. Izrazili su svoju razliku jednostavnim razlikovanjem između njih i izrazili su svoje jedinstvo dajući im dva jednako božanska naslova. Jednostavno rečeno, dok danas opisujemo odnos Oca i Sina s jezikom više osoba unutar jedne božanske prirode, prvi su kršćani koristili jezik jednog Boga i jednog Gospodina da znače potpuno istu stvar.
Zaključak
Kad god čitamo Sveto pismo, moramo biti sigurni da nam dopuštamo da tekst kaže što to znači, a ne da mu kažemo što to mora značiti. Drugim riječima, moramo pokušati shvatiti što bi nam biblijski autori pokušavali reći, a ne jednostavno tumačiti svoje riječi prema našim unaprijed zamišljenim idejama o onome što su mogli ili nisu mogli značiti. Kad naiđemo na poteškoće poput razlika između Isusa i Boga, ne možemo samo pretpostaviti da su autori Biblije koristili pojmove i izraze na isti način kao i danas. Umjesto toga, moramo dublje ući u tekst i vidjeti kako su koristili tu terminologiju, a kad to učinimo, možemo vidjeti da prvi kršćani nisu vjerovali da je Isus puko stvorenje. Umjesto toga, vjerovali su da je on u stvari božanski, da je uključen u identitet jednog istinskog boga, ali također se razlikuje od Oca, a oni su to jednostavno izrazili različitim jezikom nego što danas koristimo.
