Komentar: Ako se nismo samostalno napravili, život nije borba za dominaciju, već poziv na zahvalnost, zajedništvo i nadu.
Velika metafizička istina na koju se otvara čitavo sveto pismo, a kojoj sve od početka do kraja svjedoči, jest da je ovaj svijet u kojem živimo i krećemo i pronalazimo svoje biće vidljivo i stvoreno mjesto. Da je to, osim toga, rezultat dobrog i velikodušnog Boga koji ga, iznoseći iz ništavila, drži u trenutku kad je iz trenutka da ne padne u to isto ništavilo na koji se sve stvaranje nastoji kad se ostavi na vlastitim uređajima.
Stoga, svijet koji vidimo, dodirujemo, okusimo i mirišemo i čujemo, nije rezultat Boga koji se mora nekako boriti protiv horde manjih božanstava, prisiljen boriti se sa silama haos kako bi, kako bi bilo, uhvatio kozmos. Ali Bog koji treba samo reći “Budi!” I stvari su, postoje. Bog čije se ime osjeća. “Ja sam tko sam!” Nadao je kad je Moses zatražio da otkriju svoje ime Izraelcima. “Tako da ćeš reći djeci Izraelovoj: Tko je, poslao me k vama” (Izlazak 3: 13-14). Ovako se moramo obratiti Bogu Izraela, koji je istodobno Bog svih naroda i samog svemira – Jahve, za Jahve znači “onaj tko je.”
Zašto bi inače Akvinski, posežući za najprikladnijim, najprikladnijim Božjim definicijom, inzistirali na tome da ga nazovete Est (“Tko je”)? Jer Bogu je to ime ispravnije nego čak i samo ime Boga. Ništa manje neće učiniti, ništa drugo ne može nositi teret čistog bića, ipsum esse Boga koji jednostavno je. Stoga slijedi da je jedina moguća osnova na kojoj se može reći da postoji svijet ispunjen konačnim i kontingentnim bićima da je onaj koji je samo učinio. Svemir pripada Bogu, koji nije samo vlasnik svega što je u njemu, već i jedini održavač njegovog bića, njegovog kontinuiranog postojanja. A čin kojim je Bog to učinio dao je biće onome što nije, mi nazivamo stvaranje.
“Između” onoga koji je “i nas”, piše Etienne Gilson, najvažniji stručnjak za pomisao svetog Toma Akvinskog, “postoji beskonačni metafizički razboj koji razdvaja potpunu samodostatnost vlastitog postojanja od unutarnjeg nedostatka nužnosti našeg vlastitog postojanja.
Ili, postavljajući ga na najjači mogući način, tako je i sam Krist u razgovoru sa svetom Katarinom Siene: “Znate li, kćeri, tko ste i tko sam? Ako znate ove dvije stvari, u svom ste shvaćanju. Vi ste onaj koji nije, a ja sam on koji jest.”
To je prvi princip duhovnog života – tj. Shvaćanje da postoji Bog i da nije niko od nas. I iz njega, sve ostalo slijedi, uključujući činjenicu da je ovaj svijet u kojem živimo najvažnije mjesto. Kako bi to moglo biti inače kada autor svijeta nije ništa manje od samog Boga? Budući da Bog ne čini pogreške, svijet koji je napravio, govoreći to, zaista je nešto vrlo dobro.
“U početku je bila riječ”, dok je Josef Ratzinger jednom uzviknuo, “i riječ je pukla u pjesmu.” Stoga ne može biti neugodno smatrati svijet kao dio Božjeg zbora. Toliko dugo, to jest, kako ga priznajemo kao da je napisao pjesmu, orkestrirajući svijet dajući mu glas. Svijet ne može generirati vlastitu pjesmu.
Zbog toga, dajući nam takav svijet, ne smijemo to smatrati samo tamnom ili mjestom tamnih sjena. Nego kao utočište nade i sreće, postavka puna jarkog svjetla i beskrajnog obećanja. I svaki kontakt koji imamo s njim postaje pozivnica, čak i zatezanje, da istraži sve značajke i aspekte, uranjajući se sve dublje u srce svoje misterije. Jer značenje svijeta konačno nije sam, već ono drugog, Boga, koji mu je više prisutan nego što je to samoj sebi. Tako će značiti puno više nego što može reći. “Svijet”, kaže Luigi Giussani, “je poput riječi,” logotip “koji vas šalje dalje, poziva vas na drugu, izvan sebe, dalje.” Služi kao svojevrsni jastučić za lansiranje, ulaz ne manje, u vječni život.
Hoće li to uspjeti, međutim, ovisi o raspoloženju koje s njom donosimo na naš susret. Što se tiče toga, Giussani nam kaže, dvije mogućnosti se predstavljaju. Evo kako opisuje “dvije vrste”, on ih naziva, “ljudi (koji) u potpunosti uhvate veličinu ljudskog bića: anarhista i autentično religioznog čovjeka.
Po prirodi, čovjek je odnos s beskonačnim: s jedne strane, anarhist se potvrđuje do beskonačnog stupnja, dok s druge strane, autentično religiozni čovjek prihvaća beskonačan kao svoje značenje.
Primijetite kako dvije opcije uključuju pitanje samog stvaranja, bilo da je netko raspoložen da ga primi kao dar, čistu bespovratnost od kojih se pomiče jedan za zahvalnost, ili kao proizvoljni i opresivni nametanje, uvjeti kojima se netko neće prihvatiti. Sve dok netko inzistira na tome da budemo vlastiti središte svemira, Bog nam ne može dati ništa. “Osobno sam to razumio”, nastavlja Giussani, “kad mi je mladić, nagovarala njegova majka, došla k meni radi priznanja.” Ali nije imao vjere, samo drskost u lice onoga što ga je pokušavao reći siromašni otac Giussani, protiv koga će napisati čak i Dantea da napravi svoj slučaj.
“Ne možete poreći”, izjavio je mladić, “da je istinska čovjekova veličina zastupljena Danteovim Capaneusom, da je div koji je Bog vezao u pakao, ali tko plače Bogu,” ne mogu se osloboditi ovih lanaca jer me ovdje vežete. Ne možete me, međutim, spriječiti da vas ne omamljujem, pa i ja. ” “Ovo je pravi čovjek čovjeka.”
Nije uobičajena vrsta razmjene koja zamišlja između svećenika i kaznilaca. Ipak, on nastavlja pitati mladića: “Ali nije li veće voljeti beskonačno?” Mladić ostavlja neobrijane, ali vraća se četiri mjeseca kasnije, govoreći mu da je tako “pojeo” onim što je rekao da je “dva tjedna primio sakramente. … Umro je ubrzo nakon automobilske nesreće.”
Zaključak koji Giussani izvlači toliko se kreće da ga vrijedi ponoviti u cijelosti, pogotovo jer ilustrira argument ovog eseja:
Anarhija je najfascinantnije iskušenje, ali jedna jednako je varljiva koliko i privlačna. Snaga njegove prevare leži upravo u njegovoj privlačnosti, zbog čega smo zaboravili da je čovjek napravljen – da u jednom trenutku ne postoji, a onda umre. Samo čisto nasilje može ga natjerati da kaže: “potvrđujem sebe protiv svega i svega.” Mnogo je veće i pravednije voljeti beskonačno, odnosno prihvaćati stvarnost i biti, a ne da se izjasnite protiv njih.
Dokazi su sve o nama. Ipak, odbijajući da to vidimo, prezirući prihvaćanje stvarnosti koju nismo stvorili, možemo oduzeti mogućnost da ikada prihvatimo ni sebe ili druge, kao čisti dar. Tada ćemo se odvesti na mjesto s kojim se nikada nije stvorio da se moramo suočiti. Zauvijek …
