Pedesetak je jedan od najstarijih gozbi katoličke crkve, koji predviđa Božić i možda se pojavljuje uz Uskrs. Prvo se spominje u fragmentu izgubljenog djela svetog Ireneja, koji datira s kasnom drugom stoljećem.[1] Napisao je da su kršćani izostavili genuflecting tijekom liturgije pentekosta kao znak svog posebnog značaja. Nekoliko desetljeća kasnije, Tertulian je spomenuo gozbu kao nešto što je već dobro uspostavljeno i pretpostavlja poznavanje svojih čitatelja. U svom traktatu o krštenju (vjerojatno napisanom između 198 i 207.) sugerira da je, nakon Uskrsa, Pedesetnija najprikladniji dan na kojem će proslaviti krštenja.[2] Stoga se može pretpostaviti da je blagdan postao univerzalno promatranje najkasnije do 200. godine.
Od vremena što je bio imičan, Pedesecost se uvijek slavio u nedjelju pedeset dana nakon Uskrsa. Budući da Pedesecost mora pasti u nedjelju, smatra se pokretnom gozbom – svečanost, poput Uskrsa, koja može pasti na različite datume godine kako bi se usidrila do određene nedjelje. Ali zašto je rana crkva odlučila da Pedesetnija mora biti nedjeljna gozba? Uostalom, Biblija ne kaže posebno da je Pedesetnicu pala u nedjelju.
Unatoč Biblijskoj tišini o tome kada se dogodio Duhovi, postoje dobri dokazi koji pretpostavljaju da se u nedjelju dogodio izvorni dolazak Duha Svetoga u gornjoj sobi. Kako to možemo znati?
Prvo, moramo razumjeti starozavjetnu pozadinu Duhova. Pedesetak je izvorno bio židovski festival Shavout, biblijski “blagdan tjedana”. Obrijati Doslovno znači “tjedni” (שָׁבוּעוֹת). Institucija festivala može se naći u knjizi Egzodusa u kojoj je njegova komemoracija zaređena kao Dan zahvalnosti za berbu pšenice ranog ljeta: „Promatrat ćete festival tjedana, prve plodove berbe pšenice i festival ugašavanja na prijelazu godine“ (Izl 34:22). U drevnom Izraelu rana žetva zrna trajala je sedam tjedana, počevši od Pashe i završila s festivalom tjedana. Smatralo se vrijeme radosti.[3]
Bilo je i drugih značenja vezanih za festival: obilježavalo je davanje zakona na planini Sinaj. Biblija ne kaže kada je zakon dat, niti izričito povezuje festival tjedana s ovim događajem. To se može smatrati rabinskom tradicijom. Druga tradicija helenističke ere povezala ga je s godišnjom obnovom Noahic Saveza sa svim čovječanstvom (Postanak 9, 8-17).
U Septuaginti su grčki prevoditelji koristili riječ πεντηκοστή (Pentēkostē) uputiti se na festival.[4] Riječ Duhove znači “pedeseti” i očito se odnosi na Shavout kao da se događa pedesetog dana – ali pedesetog dana nakon čega? Odgovor na taj utvrdio je datum Duhova. U prvom stoljeću postojale su dvije metode obračunavanja datuma brijanja: onih sadukeja i farizeja. Saducees su smatrali da je Shavout kao pedeset dana od prve tjedne subote židovske nove godine, što je značilo da se Shavout uvijek slavio u nedjelju, otkako je započeo subotu (subota) i dodao pedeset dana, uvijek bi rezultiralo proslavom u nedjelju.
Farizeji su ga, međutim, smatrali pedeset dana iz Pashe subote, što je omogućilo fleksibilnost da se dan blagdana pomakne na temelju vremena Pashe, što se, budući da pada na 14. Nisana, može se dogoditi bilo koji dan u tjednu. Budući da su saducei kontrolirali bogoslužje hrama u vrijeme knjige Djela, vjerojatno je da se u nedjelju u nedjelju slavi gozba Duhovca koji se spominje u Djelima.
Međutim, čak i u malo vjerovatnoj pojavi da je farizajski kalendar korišten, iz Evanđelja znamo da su farizeji te godine proslavili Pashu u petak navečer (što bi bila subota u subotu u židovskom računa, jer je novi dan počeo pri zalasku sunca). To znači da bi farizaično računanje te godine utvrdilo i pedesetak. Stoga, pretpostavljamo li kalendar farizeja ili sadukeja, možemo biti prilično sigurni da je Pedesetost spomenut u Djelima 2: 1 pao u nedjelju.
I tako ga je crkva slavila od tada.
Veliki dio sadržaja za ovaj esej preuzet je iz moje knjige Blagdane kršćanstva: povijest, teologija i običaji glavnih blagdana Katoličke crkve (Cruachan Hill Press, 2021). Blagdane kršćanstva proučava podrijetlo, razvoj i poštivanje velikih festivala kršćanstva. Odličan je resurs da se educira o važnom dijelu naše katoličke baštine.
[1] Vidi sedmi fragment. Ti su fragmenti otkriveni u rukopisu Euzebija koji se nalazi u Torinu, a prvi put objavljen 1715. godine. Njihova je autentičnost općenito prihvaćena, ali ne i bez nekih neslaganja.
[2] Tertulijan, Krštenje17
[3] Vidi Deut. 16: 9–11, Isa. 9: 2, Jer. 5:24
[4] Te se reference nalaze u Tobitu 2: 1 i 2 Maccabees 12:32
✠
Slika: Rim, Italija – 27. ožujka 2015 .: Freska pentekosta u crkvi Santa Maria Dell Anima od Francesca Salviatija od 16. centa. Shutterstock/Renata Sedmakova
