Benedikt nam je pokazao da se samo kristocentrična Crkva, koju hrani Gospodin u Presvetom Sakramentu, može nadati da će upravljati sadašnjom kulturom i nastaviti u budućnost.
Sada smo više od pola puta kroz Nacionalnu euharistijsku obnovu koju poziva Konferencija katoličkih biskupa SAD-a. Kako je Godina biskupijskog preporoda ustupila mjesto Godini pastoralnog preporoda, valja istaknuti da se jedan od najuglednijih i najutjecajnijih teologa prošlog stoljeća (ili više) vratio Gospodinu prije nešto više od godinu dana.
Naravno, mislim na papu Benedikta XVI. Ovaj “skromni radnik u vinogradu Gospodnjem” bio mi je stalni duhovni vodič u mom vlastitom svetopisamskom, teološkom i sakramentalnom razvoju, a baviti se njegovim radom bila je jedna od radosti mog života. Njegov teološki pristup može djelovati kao velika pomoć nama koji smo predani euharistijskom oživljavanju u Sjedinjenim Državama.
Uz navedeno, želio bih ponuditi kratko ispitivanje kristocentrične ekleziologije pape Benedikta XVI. u nadi da bi nam zahvalnost pokojnog pape za stvarnu prisutnost mogla pomoći u našem razumijevanju euharistije kao „izvora i vrhunca kršćanskog život.”
Prema sv. Ireneju, “Božja slava je potpuno živo ljudsko biće!” Ako je to istina, postavlja se pitanje – kako netko postaje “potpuno živ?” Po Benediktovu mišljenju, to je moguće samo ako smo prvo slobodni. Ta sloboda (koja nam omogućuje da budemo potpuno živi) temelji se na osobnom susretu s Isusom iz Nazareta, Utjelovljenim Bogom. U Kristu i kroz Krista postajemo ono što trebamo biti i stoga se možemo usmjeriti prema Bogu u istinskom stavu klanjanja (od lat. adoratio što znači “usta na usta”). Jasno povezano s pitanjima prikladne orijentacije i držanja je prirodni nastavak: gdje mogu li doživjeti ovaj osobni susret?
Za Benedikta, najpotpunije iskustvo susreta s Gospodinom je u i kroz sveopću Crkvu, koju je utemeljio sam Krist, kao djelitelj njegove milosti. Sudjelovanje u životu sveopće Crkve događa se istodobno sa sudjelovanjem u mjesnoj Crkvi uz muškarce i žene nemirna srca, a svoj vrhunac doseže u potpunom, djelatnom i svjesnom primanju Euharistije.
Ova asimilacija u Božansko je sakramentalno i duhovno moguća na način sličan onom kako saborski oci u Kalcedonu (451.) razrađuju Kristovu dvostruku narav. U ovom smo slučaju dovedeni u iskustvo Božanskoga u Euharistiji, a da ne izgubimo svoju ljudsku narav. Benedikt piše: „Za razliku od neosobne stoičke ideje Boga Oca i nejasne očinske ideje prosvjetiteljstva, Božje očinstvo je očinstvo posredovano Sinom, uključujući bratsku zajednicu u Sin.” Za Benedikta, utjelovljenje omogućuje božansko “sinstvo” za cijelo čovječanstvo — bratstvo i sestrinstvo gdje su svi dobrodošli za Kristovim stolom.
Sada možemo jasno vidjeti da je Benedikt ima kristocentrični pogled na Crkvu — ali kako je li dobio?
Bez ikakve sumnje, to je iz teologije Ressourcement. Ovaj pokret unutar katoličke teologije iz 20. stoljeća tražio je “povratak izvorima” vjere i davao prednost Svetom pismu i djelima ranih crkvenih otaca (ponekad zvanih patristička crkva). Benedict nije bio sramežljiv zbog utjecaja pokreta na njega, au mnogim djelima otvoreno govori o svojoj zaduženosti osobama poput Henrija de Lubaca i Hansa Ursa von Balthasara. Također postoji jasna zahvalnost misliocima prije Ressourcementa poput Romana Guardinija. Benedictova privlačnost prema Ressourcement Theology vjerojatno je započela njihovim radom na liturgiji i odatle rasla.
Poput ovih mislilaca, Benedikt je neoskolasticizam i neotomizam tog vremena smatrao “krutim” i “površnim”, posebno s “naopakom upotrebom Svetog pisma i tradicije”. Nadalje, kako je mladi Benedikt napredovao u svojoj teološkoj formaciji, otkrio je da često postoji praznina između učenja i duhovnosti, za koju nije vjerovao da treba postojati. Nakon pomnog proučavanja, Benedikt je uvidio da je Isusova osoba ta koja nadilazi svako prividno razgraničenje između učenja i duhovnosti. Ovo donekle paradoksalno gledište izvučeno je upravo iz de Lubacove teologije o ekleziologiji koja je prisutna u njegovom djelu, katoličanstvogdje de Lubac piše:
Po uzoru na Krista, koji je njezin utemeljitelj i glava, ona je ujedno i put i cilj; u isto vrijeme vidljiv i nevidljiv; u vremenu i u vječnosti; ona je istodobno nevjesta i udovica, grešnica i svetica.
Naučiti vidjeti obje stvarnosti katoličke vjere bio je kritičan za Benediktovu teološku formaciju, kao i njegovo vjerovanje u preobrazbu povijesti Kristovim događajem. Kao što je augustinski učenjak, otac Joseph Lam, zabilježio u svom djelu o papi Benediktu:
Za njega (Benedikta) povijest je dinamična jer je prožeta istinom koja je nadpovijesna. Stoga je povijesno-kritička metoda prožeta istinom jer Duh istine nikada nije statičan. To znači da povijest sama po sebi ne proizvodi smisao. Povijesnu analizu stoga treba nadopuniti teologijom.
Ovdje možemo vidjeti “blondelovski” (Maurice Blondel) filozofski utjecaj, gdje je čovječanstvo “metafizika na djelu” u svijetu i u povijesti. Uz ovakvo shvaćanje povijesti kao dinamičke, isključiva povijesno-kritička egzegeza ne pomaže. Umjesto toga, Benedikt bi dao prednost “duhovnoj kristologiji” koja, zauzvrat, vodi do ekleziologije zajedništva.
Ta je ideja istaknuta kao glavna tema Izvanredne sinode sazvane 1985. u spomen na 25. obljetnicu zatvaranja II. vatikanskog sabora. Na ovoj Sinodi papa sveti Ivan Pavao II. (sa svojim nasljednikom uz sebe) izdao je dokument pod naslovom “Poruka narodu Božjem i konačno izvješće”.
Nadalje, Benedikt je razvio dijaloško čitanje otaca (počevši od Augustina). Ovaj način susreta s djelom otaca kroz praksu govora i slušanja također je postao sastavni dio Benediktova molitvenog života. U svom radu piše, Narav i poslanje teologije:
Dijalog prvi put nastaje tamo gdje nema samo govora nego i slušanja. Štoviše, takvo slušanje mora biti medij susreta; ovaj susret je uvjet unutarnjeg kontakta koji vodi međusobnom razumijevanju. Uzajamno razumijevanje, konačno, produbljuje i preobražava biće sugovornika.
Ovaj način proučavanja i molitve nije jedinstven u životu Crkve, ali vjerujem da je Benedikt mogao pomoći da se ponovno otkrije. Kao što otac Lam kaže:
Obraćajući pozornost na istinu, čitatelji su pozvani promijeniti vlastite živote. U dijalogu se otkriva najunutarnjije biće drugoga: biće slušatelja se obogaćuje i produbljuje jer je (kako nam sam Augustin kaže) ‘sjedinjeno s bićem drugoga, a preko njega i s bićem svijeta’.
Sve se svodi na Benedictovu spoznaju da su sadašnjost i prošlost u zajedničkom naporu u potrazi za istinom. Stoga ne treba čuditi što je Benedikt za svoje biskupsko geslo izabrao “Cooperatores Veritatis” (suradnici u Istini). Možda bi takav pristup molitvi mogao biti koristan za katolike u SAD-u dok pokušavamo čuti Isusov glas iz tabernakula i monstrance koja nas poziva na pričest.
U formalnijem teološkom radu pape Benedikta o ekleziologiji se opetovano susreće izraz “suvremenost”, i to je vrijedno pažnje.
Očigledno je, tijekom pripreme za Drugi vatikanski sabor, došlo do neslaganja između bibličara kardinala Josefa Fringsa i nadbiskupa Buchbergera iz Regensburga oko toga što bi trebao biti središnji fokus i tema sabora. Benedikt je (kao mladi svećenik) služio kao v peritus (savjetnik) kardinala Fringsa.
S jedne strane, Buchberger je favorizirao Bog kao temu, dok je Frings favorizirao Crkva. Govoreći vrlo praktično kao pastor (s pogledom na cjelovitost Crkve), Frings jednostavno nije imao pojma kako bi se Buchbergerov prijedlog mogao provesti. Umjesto toga, ponovio je ono što nam govori sv. Bonaventura:
Crkva je intrinzično povezana s Bogom koji se potpuno objavljuje kroz svoju jedinu Riječ čiji Duh ispunjava i nadahnjuje Crkvu.
Stoga je Crkva smještena unutar trojstvenog zajedništva. Vjerujem da je ovaj naizgled manji susret odigrao značajnu ulogu u tome kako je papa Benedikt razvio svoju kristocentričnu ekleziologiju i može nam čak pomoći da bolje cijenimo svoje razumijevanje “Crkve”. Nakon ovog susreta napisao je:
Crkva znači prisutnost Krista, našu suvremenost s njim, njegovu suvremenost s nama. Živi od Kristova prebivanja u našim srcima; odatle oblikuje Crkvu za sebe. Zato je prva riječ Crkve Krist, a ne ona sama, zdravo je utoliko što je sva pozornost usmjerena prema njemu.
Ta je suvremenost najvidljivija u euharistiji koja je i sama bila glavna pastoralna tema koncilskih otaca na II. vatikanskom saboru. Zabrinut da bi se riječ “pastoralno” mogla tumačiti na previše različitih načina, Benedikt je napisao da, kad je koristi, Crkva “govori jezikom Svetoga pisma, ranih crkvenih otaca i suvremenog čovjeka. Tehnički teološki jezik ima svoju svrhu i doista je potreban, ali ne pripada kerigma i u našoj ispovijesti vjere«.
Odavde kristocentrizam Benediktove ekleziologije nalazi svoju konkretnost u euharistiji. Ovdje crpi jasnu inspiraciju od de Lubaca. Za oba čovjeka Krist je posve prisutan u euharistijskom sabranju. Na svakoj su misi i Isus i Crkva potpuno prisutni u vjerničkoj zajednici.
Nadalje, sudjelovanje mjesne Crkve u životu sveopće Crkve euharistijska je veza iznad svake administrativne ili pravne. Samo na taj način Crkva se može osloboditi fiksacije samom sobom. Kad Crkva tako bude djelovala – s Kristom kao središtem života Crkve – vidjet ćemo ono što su crkveni oci nazivali “Bonum diffusivum” (Dobro se samo širi).
Trebalo bi zaključiti kako je Benedikt razumio Crkva u svjetlu dva najpopularnija naslova nakon Drugoga vatikanskog sabora: “Narod Božji” i “Tijelo Kristovo”. Ne bi trebalo biti iznenađenje što Benedikt ovdje koristi metodu “i-i”, jer niti jedan naslov sam po sebi ne čini Crkvu pravu pravdu.
Nakon koncila, “Božji narod” je otet i od strane političke teologije i sekularne sociologije, a Benedikt je to vidio kao “nedovoljnu” (a možda čak i opasnu) frazu. U enciklici vrlo jasno vidimo njegove brige Spe Salvi (donekle podsjeća na njegovu kritiku teologije oslobođenja desetljećima prije) gdje piše da Crkva ne može lobirati za određenu političku politiku ili ideologiju – to je protivno njezinoj univerzalnosti. Za njega Crkva mora nadići sve društvene strukture koje svijet stvara i stoga ne može ostati u društveno-političkom području kako se često koristi naslovom “Božji narod”.
Dok je “Božji narod” nedovoljan, “Tijelo Kristovo” ima tendenciju naglašavanja Kristove tjelesnosti, što bi moglo dovesti do nekog oblika novog pseudo-adopcionizma ili pseudo-arijanstva. Kao što kaže dominikanski proučavatelj Benediktove misli, otac Aidan Nichols:
Jedinstvena prednost euharistijske (dakle kristocentrične) ekleziologije bila je, osjećao je Benedikt, da može kombinirati snage obaju pristupa, i kombinirajući ih, pomoći im da nadvladaju svoje slabosti. Umjesto toga, Crkvu treba shvatiti kao ‘narod Božji po tijelu Kristovu’.
Ovdje leži obrazac razumijevanja metode pape Benedikta koji može poslužiti kao nacrt za naš pristup.
Dok se Nacionalna euharistijska obnova razvija, pogledajmo (s “benediktinskim lećama”) da samo kristocentrična Crkva, nouri koju je prolio Gospodin u Presvetom Sakramentu, može se nadati da će upravljati sadašnjom kulturom i nastaviti u budućnost. Očuvajmo nadu da će nas sveti muškarci i žene iz povijesti – a prije svega papa Benedikt XVI. – nastaviti nadahnjivati, voditi i moliti za nas.
Brendan D. Towell živi u nadbiskupiji Philadelphia i predaje u katoličkoj školi u biskupiji Camden, New Jersey.
