u prvi segment ovog članka, pokrili smo osnovu za najavu triju mesijanskih čuda od strane židovskih rabina prije Isusova vremena. Osim toga, razgovarali smo o biblijskoj podršci za prvo od ovih čuda koje je Isus učinio, a to je bilo čišćenje gubavca. Sada ćemo nastaviti s raspravom o druga dva mesijanska čuda.
Drugo mesijansko čudo, istjerivanje nijemog duha iz opsjednute osobe, dobro je dokumentirano u 11. poglavlju Lukina evanđelja.
Istjerivao je nijemog zloduha, a kad je demon izišao, nijemi je progovorio, a mnoštvo se zadivilo. Neki od njih rekoše: “Snagom Belzebula, princa demona, on ih tjera. (Lk 11,14-15)
Farizeji i rabini bili su toliko šokirani ovim čudom da su izustili smiješnu optužbu. Isus je odgovorio na ovu optužbu jasno razotkrivajući njenu nelogičnost:
Svako kraljevstvo razdijeljeno u sebi bit će opustošeno i kuća će pasti na kuću. A ako je Sotona podijeljen protiv sebe, kako će opstati njegovo kraljevstvo? Ako ja, dakle, Beelzebulom izgonim demone, čijom ih pomoći izgoni tvoj narod? (Lk 11,17.19)
U ovom trenutku jasno je da vlasti nisu imale namjeru proglasiti Isusa Mesijom. Kao rezultat toga, primjećujemo da je od ovog trenutka nadalje Isus poučavao uglavnom u prispodobama – kao što je prorekao Izaija:
Zato im govorim u prispodobama, jer “gledaju, ali ne vide i čuju, ali ne slušaju i ne razumiju”. Na njima se ispunjava Izaijino proročanstvo. (Mt 13,13-14)
Što nas vodi do trećeg i posljednjeg mesijanskog čuda, ozdravljenja slijepog od rođenja čovjeka. Ovo čudo je objašnjeno u cijelom 9. poglavlju Ivanova evanđelja. Čudo se događa u subotu, za koju nam evanđelje kaže da se poklopila sa slavljem blagdana sjenica.
Ovaj je blagdan bio jedan od tri velika godišnja blagdana (zajedno s Pashom i Pedesetnicom) za koje je svaki odrasli muškarac morao otputovati u Jeruzalem kako bi se pojavio pred Gospodinom u njegovom Svetom hramu – bez obzira na to gdje su živjeli! Židovski povjesničar Josip Flavije iz prvog stoljeća napisao je da je Jeruzalem tijekom cijele godine imao oko 400 000 stanovnika, ali tijekom proslave svakog od ova tri velika blagdana, grad bi imao više od 2 500 000 stanovnika.
Možda se pitate zašto je ovaj blagdan značajan za treće mesijansko čudo. Ivanovo evanđelje navodi da je Isus, nakon što je pomiješao glinu sa svojom slinom, namazao glinu na slijepčeve oči i rekao mu: “Idi operi se u jezercu Siloam.” Sada je važno napomenuti da je Siloamsko jezero korišteno tijekom dijela židovskog rituala koji se obilježavao za Blagdan sjenica. Kao rezultat toga, privuklo bi veliko mnoštvo ljudi koji su željeli sudjelovati u tom dijelu rituala.
Zamislite uzbuđenje u ovoj velikoj gomili kad je čovjek progledao pred njihovim očima. A kako bi se to uzbuđenje samo pojačalo kad bi saznao da je slijep od rođenja! Sigurno bi Židovi već prije čuli da je Isus učinio prva dva mesijanska čuda.
Čovjek koji je nekoć bio slijep odmah je izveden pred farizeje. Ono što je uslijedilo bio je naporan napor farizeja da diskreditiraju ovo čudo. Prvo, tvrdeći da je nezakonito jer se izvodilo subotom; drugo, poricanjem da je čovjek bio slijep; i na kraju, otišavši tako daleko da su zastrašili čovjeka i njegove roditelje da lažno svjedoče da nije rođen slijep – zaprijetili su izbacivanjem iz sinagoge. Zašto su farizeji bili tako energični u svojim nastojanjima da potkopaju valjanost ovog čuda?
Zapravo, u svim Isusovim dokumentiranim čudima, čak ni u uskrisenju Lazara, nijedno nije ni blizu demonstracije razine zlobe i očaja rabina poput ovih, zbog ispunjenja drugog i trećeg mesijanskog čuda.
Ironija u ovome je doista zapanjujuća! Razmislite o tome na trenutak. Upravo oni koji su uopće postavili kriterije tri mesijanska čuda su oni koji se snažno suprotstavljaju Onome koji ih ispunjava. Njihov očaj raste sa svakim ostvarenim mesijanskim čudom.
Zašto su onda vlasti bile tako žestoke u poricanju da je Isus bio Mesija? Bilo je nekoliko razloga, ali svaki od njih je u svom korijenu imao uvjerenje da Isus nije u skladu sa slikom onoga tko bi oni trebali biti Mesija. Drugim riječima, njihov ih je ponos zaslijepio za stvarnost onoga tko stoji pred njima.
Uzmimo, na primjer, jedan od njihovih prigovora Isusovoj mesijanskoj tvrdnji bio je da je sebe držao Sinom Božjim. Pa ipak, gornji odlomak iz Izaije, koji su oni sami koristili u izvođenju triju mesijanskih čuda, kategorički tvrdi da “Bog dolazi s opravdanjem; s božanskom naknadom dolazi da te spasi.” U ovom stihu se otkriva samo značenje Isusova imena: “Bog koji spašava.”
Dakle, kako su ljudi, koje su rabini poučavali o ova tri mesijanska čuda, poricali Isusovu mesijansku tvrdnju kada su znali da je izvršio sva tri čuda? Naziva se kompleksom vodstva. Kompleks vodstva je sociološki fenomen prema kojem ljudi općenito slijede odluke svog vodstva. Oni to rade pod pretpostavkom da oni na položajima vlasti imaju veće znanje i sposobnosti od njih samih, te nadalje da imaju na umu najbolje interese ljudi. Zvuči poznato?
I tako, kada su židovske vlasti optužile Isusa za bogohuljenje jer je sebe držao Bogom, većina ljudi je prihvatila odluku svojih vođa da ga osude na smrt, unatoč oklijevanju.
Da budemo jasni, tri mesijanska čuda formulirao je čovjek i nametnuo ih Bogu da ih ispuni kao preduvjet da Židovi vjeruju u Njegovo mesijanstvo. Isus je mogao odbiti poslušati, ali da spasi što je više moguće, izabrao ispuniti tri mesijanska čuda. Unatoč tome što su svjedočili tim čudima, farizeji su ga ubili. Što je više mogao učiniti? O, tvrdoća ljudskog srca i nježnost Njegovog Presvetog Srca!
Napomena autora: Dugujem veliku zahvalnost dr. Arnoldu G. Fruchtenbaumu za njegov opsežan rad na ovoj temi. Njegov je rad temelj za većinu informacija sadržanih u ovom članku. Otkrio sam da se nakon čitanja njegova djela moje razumijevanje četiriju evanđelja promijenilo zahvaljujući potpuno novoj perspektivi. Kao rezultat toga, otvorio mi se novi kontekst koji mi je omogućio da bolje sagledam Isusov život i djela kako su izražena u četiri evanđelja. Ja, kao i mnogi katolici, nikada nisam čuo za ovo dok nisam naišao na njegovu knjigu, Stopama Mesijeili za sažetiju verziju njegov članak pod naslovom “Tri mesijanska čuda”.
El Greco. (1570). Krist liječi slijepe [oil on canvas]. Preuzeto sa The Met.
