Iako nema konačnog dokaza da je Torinsko platno ikad u povijesti identificiran kao Gral, postoje mnoge intrigantne veze između to dvoje.
Bilo je dosta pokušaja da se neuhvatljivi Sveti gral identificira ne samo kao samo Torinsko platno nego i kao njegov kovčeg s relikvijarom. Ali u samo letimičnom pogledu u dubine arturijanske predaje, možemo vidjeti kako je potraga za Svetim Gralom ispunjena ne toliko u artefaktu Torinskog platna, već u onome što ono predstavlja: tijelu i krvi Jaganjca Božjeg.
Iako je papa Urban IV odredio blagdan Tijelova 1264., sporo je dobivao na snazi u cijelom kršćanskom svijetu. Urbanova vlastita odanost i tjelesnom i euharistijskom tijelu Gospodinovom svjedoči u popularnoj priči o njegovom dolasku u posjed onoga što je danas poznato kao Sveto lice iz Laona, nakon što je Urban (tada još uvijek arhiđakon Pantaleon iz Laonske katedrale) poslao ikonu svojoj sestri, opatici Sibylle u Montreuil-les-Dames, u srpnju 1249. Natpis je na slavenskom kasnog prvog tisućljeća: “Slika Gospodnja na sudarium-platnu.” Kaže se da je Pantaleon u svom popratnom pismu poticao svoju sestru da na nju gleda “kao na svetu Veroniku, kao na svoju pravu sliku i priliku”.
Za onoga koji će uspostaviti svetkovinu Tijelova – i to rodom iz Troyesa, gdje će se Platno pojaviti u povijesnim zapisima sredinom 14. stoljeća – ikona Svetog Lica iz Laona ujedinila je tradiciju mandiliona Istoka s rimski Veronikinim kultom na zapadu.
U svojoj knjizi, Sveti Gral i Kristovo platno, Noel Currer-Briggs pristao je na hipotezu da su mandilion i Torinsko platno jedno te isto. On povezuje Sveto lice Laonskog s loše očuvanom freskom u obliku mandiliona u srpskom manastiru Gradac, koju je između 1277. i 1282. sagradila supruga srpskog kralja, Jelena Anžuvinska, majka kralja Stefana Uroša II Milutina. Currer-Briggs posebno ističe slične rešetkaste ili rešetkaste oblike na tom mozaiku koji su vidljivi i na Laonskoj ikoni. “Izraz rešetka sinonim je za prepletenu mrežu, a svi potječu od srednjovjekovne francuske riječi ‘greil’ ili ‘greille’.” Za Currer-Briggs ovo je bio dokaz ukrasne rešetke iza koje se nalazilo platno, presavijeno na način da otkriva samo lice.
Za Currer-Briggs, greil i greille pojavljuje se jako puno puta poput “Grala”.
Troyes, rezidencija grofova od Champagne, bio je ključan u širenju priča o Gralu diljem Champagne i Burgundije, posebice u djelu Chretiena de Troyesa (umro 1191.). Chretien je bio pjesnik u rezidenciji na dvoru Marie i njezina supruga Henrija, grofa od Champagne. Popularno književno djelo u to vrijeme koje je prihvatio njihov dvor bilo je djelo Geoffreya od Monmoutha Povijest kraljeva Britanije, pseudo-povijesni izlet kroz britansku povijest koji je spojio činjenice i fikciju uz veliko priznanje. Homerski, keltski odgovor franačkom chanson de geste (junačka djela) Karla Velikog, opus je spadao u zajednički žanr poznat kao Matter of Britain. Posebno je zanimljivo bilo uključivanje britanskog kralja po imenu Uther Pendragon i njegovog sina, nekadašnjeg i budućeg kralja Arthura. Drugi likovi uključeni u Monmouthovo djelo bili su mađioničar po imenu Merlin i drugi kraljevi po imenu Lear i Cymbeline.
Povijest kraljeva Britanije napisano na latinskom, ubrzo je prevedeno na francuski kao Roman de Brut autora Roberta Wacea. Wace je taj koji dodaje nove arturijanske motive kao što je Okrugli stol. Na kraju je dospio na dvor Marie i Henrija, gdje će imati golem utjecaj na njihovog pjesnika u rezidenciji, Chretiena de Troyesa.
Chretienov Arthurov ciklus, Eric i Enide (1170), Cliges (1170), Lancelot (1172) i Yvain (1173), proizvedeni su pod pokroviteljstvom Henryja i Marie, osim nepotpunih Perceval, Priča o Gralu (1175). To je naručio Filip od Alsacea, grof od Flandrije. Iako Chretien nije izmislio Arthurove legende, on je posebno utjecao na kasnije napore, naime proširivši Arthurov svemir izvan samog Arthura. Uljepšavanjem sporednih likova i zapleta, Arthurovi vitezovi, poput Lancelota i Percevala, postali su vodeći ljudi vlastitih pjesama. Na taj je način Chretien produbio pojam vitezova i potrage, dodajući ključni izvorni motiv koji će zauvijek biti povezan s vitezovima Okruglog stola: Gral.
U Chretienovoj verziji, trajni elementi pronađeni u Perceval dobio je povećanu važnost za svoju publiku nakon križarskih ratova. Na primjer, mladi vitez, Perceval, otkriva čuvara Grala, Kralja Ribara, ranjenog i samog, nesposobnog da se izliječi. U Chretienovo vrijeme pisanja Perceval, Amalrik I., jeruzalemski kralj, umro je od dizenterije, stalno ga je opsjedao Saladin, novi egipatski sultan. Amalricov nasljednik bio je njegov sin, i sam ranjeni kralj — gubavi kralj Baldwin IV, čija je kratka, neučinkovita vladavina usmjerena na udovoljavanje Saladinovim napredovanjima prema Jeruzalemu imala ogromne posljedice za nestabilnu budućnost Latinskog kraljevstva. Baldwinov rođak bio je isti Philip, grof od Flandrije, koji je naručio Chretienov Perceval.
Na drugoj razini, Kralj ribar također je bio prepoznat kao Kralj kraljeva. “Hajdete za mnom i učinit ću vas ribarima ljudi” (Matej 4:19). Kasnije će onaj koji je umnožio kruhove i ribe biti ranjen na Križu kopljem u bok, pod Pilatovim znakom: Ovo je židovski kralj. Kristov namjesnik, papa, nasljednik sv. Petra kao rimski biskup, nosi ribarski prsten. U ranoj kršćanskoj zajednici, dok je vjera bila pod zemljom u katakombama, simbol Krista Spasitelja bila je riba.
Važno je primijetiti da Chretien ne povezuje gral s nečim izvan neke vrste dvosmislene posude. Još jedan trubadur, Robert de Boron, bio je taj koji je tako učinkovito upleo kršćansku prisutnost u arturijanske romane da je tek nakon Borona Sveti Gral zauvijek postao povezan s čašom, ili kaležem, s Posljednje večere. Nije jasno je li Robert de Boron putovao sa svojim križarskim pokroviteljem, Gauthierom de Montbeliardom — živopisnom likom sam po sebi — u svoje podvige s kolegama po oružju Robertom de Joinvilleom i Gauthierom III de Brienneom, herojem sv. Franje Asiškog mlađi dani.
Gauthier de Montebeliard postao je regent Kraljevstva Cipra. Religiozno središte Cipra usidrio je biskup Lambouse na sjevernoj obali otoka. Sjedište biskupa Lambouse bio je časni samostan izvorno izgrađen na ruševinama kršćanske bazilike iz šestog stoljeća. Naziv samostana, iako je posvećen Djevici Mariji, poznatiji je po svom kolokvijalnom nazivu – samostan Acheiropoietos. Opis povijesnih spomenika na Cipru iz 1918. naznačio je ime samostana, Acheiropoietos, izvedeno iz lokalne tradicije da je platno provelo neko vrijeme upravo u ovom samostanu.
Boron se smatra autorom ciklusa Grala koji se sastoji od tri naslova: Perceval, Merlin i prvi zapis u Boronovoj trilogiji, Josip iz Arimateje.
Budući da Josip iz Arimateje igra središnju ulogu u legendama o Gralu kao nositelj svete posude koja sadrži Kristovu krv, on ne govori riječi u četiri kanonska evanđelja. Umjesto toga, Roberta de Borona Josip iz Arimateje inspiriran je više apokrifom Nikodemovo evanđelje. Središnji sukob vrti se oko Josipove uloge kao tajnog učenika raspetog Isusa. Židovske vlasti zatvaraju Josipa, samo da bi ga našli kako je nekako pobjegao, spasio ga je Isus:
Tko si ti, Gospodine? A on mi reče: Ja sam Isus, čije si tijelo izmolio od Pilata, obukao me u čisto platno i pokrio mi lice ubrusom, položio me u svoju novu špilju i otkotrljao veliki kamen na vrata špilja. I rekoh onome koji je sa mnom govorio: Pokaži mi mjesto gdje sam te položio. I dovede me i pokaza mi mjesto gdje sam ga položio, i laneno platno ležalo je na njemu, i ubrus koji je bio na njegovu licu. I znao sam da je to Isus.
Borova Josip iz Arimateje nastavlja s događajima Muke, iako je ovdje Josip suradnik Poncija Pilata, viteza koji je bio zadužen za pet drugih vitezova, i prisutan kada je Juda pregovarao o 30 srebrnjaka sa židovskim vlastima kako bi izdao Isusa. Nakon raspeća, kao u evanđeljima, Pilat daruje tijelo Josipu, a ovdje Nikodemu. Pilat također Josipu predaje posudu, predmet povezan s raspetim Nazarećaninom.
Nakon pranja tijela, potičući svježi protok krvi iz Kristovih rana, Josip koristi posudu da uhvati Otkupiteljevu krv. Boron potom opisuje “Mučenje” – Kristov silazak u pakao i kasnije uskrsnuće. Zbog misterioznog događaja uskrsnuća i nestanka Kristova tijela, Josip je bačen u samicu rimskog zatvora u Jeruzalemu. U viziji Krist daje Josipu posudu u kojoj se nalazi njegova Predragocjena Krv. Ovdje je povezana izravna razlika između muke i središnjeg mjesta mise, svete žrtve. Osim što je s Josipom podijelio svete riječi posvećenja, Krist otkriva značenje svetih elemenata koji će se zauvijek ostvariti: Kristovo tijelo i krv pojavljuju se kao kruh i vino; grobnica je oltar; laneno grobno platno postaje platneni korporal kvadratne veličine na koji se stavljaju posvećeni elementi; posuda s krvlju postaje kalež; nadgrobni spomenik postaje patena, pločica s hostijama.
Iako Krist predaje svetu posudu, Josip ostaje u zatvoru 40 godina, održavan prisutnošću posude. Sin rimskog cara, Vespazijan, obolio od gube, tada ulazi u pripovijest tražeći iscjeljenje i rečeno mu je da ga može izliječiti samo nešto što je povezano s Kristom. Ovdje se predstavlja lik Veronike, specifično povezan s njezinim ručnikom o koji je Krist obrisao lice na putu prema Golgoti. U Boronu, Veronika i njezin veo donose se u Rim, gdje relikvija potom izliječi Vespazijana.
Uskoro, Vespazijan putuje u Judeju, zahtijevajući da mu Isusa dovedu. Vespazijanu je rečeno da samo jedna osoba može ispuniti Vespazijanove zahtjeve i on je odveden u tamnicu gdje je Josip držan. Vespazijan je zaprepašten kada nađe Arimatejca tako zdravog nakon 40 godina u zatvoru i toliko je prisiljen Josipovom predanošću vjeri da prelazi na kršćanstvo. Iako nema povijesnog izvještaja o susretu Vespazijana s Josipom iz Arimateje, postoji zanimljiva rečenica u Suetonijevoj biografiji cara Vespazijana u knjizi rimskih povjesničara. Životi dvanaest cezara: “Jedan od plemenitih zarobljenika, po imenu Josip, kad je bio stavljen u okove, stalno je tvrdio da će ga Vespazijan uskoro osloboditi.”
Boron zatim dokumentira Josipa nakon njegovog oslobođenja, kako kreće evangelizirati u daleke zemlje zajedno sa svojom sestrom Enygeusom i sestrinim mužem Hebronom (Bron). Na kraju, anđeo objavljuje:
Gospodin poznaje Brona kao vrijednog čovjeka i stoga je njegova volja bila da ide u ribolov. On treba čuvati posudu nakon Josipa, koji ga mora pravilno poučavati, posebno u pogledu svetih riječi koje je Bog rekao Josipu u zatvoru, koje su slatke i dragocjene, milostive i milosrdne, i koje se ispravno nazivaju Tajne Grala. ”
Bron tada postaje poznat kao “Bogati ribar”. Joseph prenosi posudu u svoje vlasništvo, a potomci Brona postaju čuvari Grala — Kraljevi ribari.
Roberta de Borona Josip iz Arimateje uspijeva učinkovito smjestiti ovu “svetu posudu” u središte pripovijesti koja isprepliće kršćansku pozadinsku priču u arturijansku temu. Bez napora se nadovezuje na prepoznatljive događaje iz Evanđelja i ulogu relikvija, ali se prije svega oslanja na središnje mjesto spomendan Kristove smrti h i uskrsnuće kako se ritualizira u misi.
Iako je bilo mnogo analiza o tome što “gral” (ili “graal”) znači, i etimološki i fizički, J. Douglas Bruce jasno i najučinkovitije govori o tome što Gral predstavlja u srcu Roberta de Borona Josipa. Iako nema konačnog dokaza da je Pokrov ikada identificiran kao Gral, zamjena “Grala” za “Pokrov” u sljedećem Bruceovom citatu pokazuje koliko nalikuju jedno drugome:
Josip iz Arimateje prima GRAL, dok prima tijelo našega Gospodina; prisutna je kod sahranjivanja, zatim ostaje skrivena i na kraju se ponovno pojavljuje s uskrslim Kristom. Jasno je, dakle, da u Robertovoj povijesti Svetog Grala imamo karakterističan dio srednjovjekovnog simbolizma. Gral je simbol Kristova tijela.
