Ako ste u posljednje vrijeme pratili znanstvene vijesti, možda ste primijetili da sve veći broj neuroloških biologa inzistira na tome da ljudska slobodna volja ne postoji. Ova ideja, naravno, nije ništa novo; poricanje slobodne volje može se pronaći kroz povijest, sežući do određenih škola grčke filozofije. Razlika je u tome što današnji deterministi sve više temelje svoje argumente ne na filozofskim ili teološkim načelima, već na ljudskoj biologiji – na električnim nabojima koji trepere između dendrita u neuralnim sinapsama ljudskog mozga.
Možda najistaknutiji među zagovornicima biološkog determinizma je Robert Sapolsky, koji je dobio globalnu pozornost svojom knjigom iz 2023. Odlučan: Znanost o životu bez slobodne volje. Sapolskyjeva knjiga tvrdi da su naši izbori – čak i najsitniji – određeni našom genetikom, iskustvom i okolinom.
Biološki argument protiv slobodne volje je, kako to kaže Sapolsky, da za slobodnu volju jednostavno “nema mjesta” u neuronskim mrežama mozga. Unatoč svojoj složenosti, procesi u mozgu još uvijek su u konačnici mehanički. A u ovom mehaničkom sklopu neuralnog uzroka i posljedice, ne postoji mjesto duž uzročnog lanca gdje bi biolozi mogli pokazati i reći: “Ah da, ovaj je biološki proces koji dovodi do slobodne volje.” Mehanička funkcionalnost naših neuralnih sustava je poput izuzetno zamršenog niza domina koje padaju, gdje svaka domina pada zbog izravne, fizičke akcije domina ispred nje. U takvim mehaničkim sustavima jednostavno nema mjesta za ulazak slobodne volje.
Izraz “slobodna volja” stoga je pogrešan naziv, fraza koja, u najboljem slučaju, ne opisuje ništa drugo do ukupni zbroj naših bioloških procesa koji nas navode da činimo ovo ili ono. Možemo misliti da doživljavamo slobodu, ali to je iluzorno. Naši su odgovori u konačnici pavlovljevski, čak i naši najsofisticiraniji. Na pitanje, “Zašto snimam ovaj video esej,” odgovor je zato što su se moja genetika, iskustvo i okolina spojili na takav način da me čine osobom koja bi učinila ovu konkretnu stvar. I to se odnosi na svaku ljudsku aktivnost, od sastavljanja kazališne drame preko pečenja burrita u mikrovalnoj do serijskog ubojice. Antene muhe pomicat će se i trzati kao odgovor na podražaje mirisa u zraku; naša najuzvišenija ljudska djela u konačnici se razlikuju od ovoga samo u stupnju, ne u vrsti.
Ovo nije osobito nova ideja; to je jednostavno biološko ponavljanje stare Demokritove atomske teorije iz 5. stoljeća pr. Kr. I, poput Demokritove atomske teorije, Sapolskijev determinizam ovisi o materijalističkoj paradigmi svemira – paradigmi koja nudi osiromašeni, reduktivni pristup stvarnosti. Ako započnemo s pretpostavkom materijalnih uzroka za svaki učinak, slijedi da učinci bez dokazivog materijalnog uzroka ne smiju postojati. Materijalizam ne dokazuje materijalne uzroke svih stvari; to samo pretpostavlja i odbacuje sve što se ne uklapa u paradigmu kao iluzorno. Nematerijalni čimbenici nikada ne mogu biti uzročni jer se definicije stvarnosti crtaju i precrtavaju na takav način da ih kategorički isključuju.
Ovaj biološki determinizam, dakle, nije coup-de-grace kršćanskoj metafizici za koju zagovornici misle da jest. Kršćani nikada nisu bili materijalisti; oduvijek smo znali da najviši dijelovi naše prirode, poput slobodne volje, nisu biološki reducibilni. Oduvijek smo znali da je čovjek veći od zbroja svojih dijelova, da čovjeka ne možete rasjeći i pronaći njegovu dušu, a još manje njegovu slobodnu volju. Za kršćane, dakle, zaključci Sapolskog nisu ništa novo; jednako su iznenađujuće kao čuti da kirurg koji secira ljudski mozak nije uspio pronaći besmrtnu dušu u njemu.
Ostavljajući po strani neuroznanost iza rada Sapolskog i njegovih kolega (o kojoj nisam kompetentan raspravljati), postoji kritika koju treba uputiti etičkim zaključcima novog determinizma. Dobar dio Sapolskyjeve knjige posvećen je etici pravde i kazne i tome kako bi se naš pristup tim pitanjima promijenio kad bismo ljude promatrali kao biološki određene. Ovi deterministi primjećuju da se cijeli naš pravosudni sustav zasniva na pretpostavci slobodne volje – mi kažnjavamo prijestupnike posebno zato što vjerujemo da su moralno krivi za svoje postupke; da oni mogao učinili drugačije ali izabrao ne da. Također čvrsto vjerujemo u mogućnost rehabilitacije—da se, kroz ispravne intervencije i socijalne programe, kriminalci mogu opremiti da budu bolji… izabrati radije činiti dobro nego zlo. Da oni općenito zaslužiti druga prilika.
Sapolsky i njegovi kolege s pravom primjećuju da je naš moderni pravosudni sustav često sve samo ne pravedan. Ali deterministi tvrde da će uklanjanje slobodne volje iz naših pretpostavki o pravdi rezultirati daleko više humano društvo, gdje pravda više nije usmjerena na kaznu. Ne ljutimo se, na primjer, niti kažnjavamo ovcu koja odluta iz svog tora kroz otvor u ogradi. Shvaćamo da ovca jednostavno radi ono što ovca radi. Ovca ne zaslužuje kaznu; potrebno ga je strpljivo vratiti u tor i popraviti ogradu.
Ne bi li naš vlastiti pristup kaznenoj pravdi bio znatno humaniji ako bismo kriminalce tretirali kao ovce koje su zalutale? Ne bismo li imali više empatije za svačije pogreške kad bismo shvatili da, poput ovaca, svi samo “radimo ono što radimo?” Kaznena priroda pravosudnog sustava mogla bi se u potpunosti zamijeniti nečim više terapeutskim, usmjerenim na reprogramiranje tvrdog sklopa kriminalaca umjesto na njihovo kažnjavanje. Čovjek ne može a da ne pomisli na film o Stalloneu iz 1993 Čovjek za rušenjekoji predstavlja pročišćenu viziju budućnosti u kojoj se tehnokratska birokracija obračunava s kriminalcima tako što ih kriogeno zamrzava i reprogramira njihove mozgove zdravijim navikama i hobijima kako bi ih sigurno ponovno integrirala u zajednicu.
Ali možemo li pretpostaviti da bi napuštanje koncepta slobodne volje dovelo do humanijeg društva? Ako ništa drugo, vjerojatno bi bilo suprotno. Možemo se brinuti o životinjama, a da im ne dodijelimo moralnu slobodu, ali možemo učiniti isto kad ih spustimo. Psa koji maltretira čovjeka ne umiruju jer ga kažnjavaju; smijenjen je jednostavno zato što se smatra nepopravljivim – grize je “baš ono što on radi”. Spustiti ga nije osveta, to je jednostavno logična posljedica spoznaje da se on ne može popraviti. Nije ništa osobno — i da je upravo problem u primjeni ovoga na ljude.
Napustiti slobodnu volju znači napustiti koncept osobnosti – moralno slobodnih aktera koji su racionalni i odgovorni za svoje postupke. Ako odustanemo od toga, ostat ćemo s ljudskim bićima kao depersonaliziranim…kao običnim životinjama. Sada, ideologije koje depersonaliziraju ljude i tretiraju ih kao biološku stočnu hranu imaju lošu evidenciju poštivanja ljudskih prava. Što bi se dogodilo u ovoj determinističkoj utopiji da je određena osoba – ili čak populacija – utvrđena kao biološki nepopravljiva? Ne bi li ovakav način razmišljanja doveo do društva u kojem bezosjećajno obuzdavamo ili čak eliminiramo ljude s istom hladnom nuždom s kojom ubijamo bijesnu životinju?
Osveta, kazna i ljutnja svakako su mogući zahvaljujući slobodnoj volji, ali isto tako i empatija, suosjećanje i oprost. Bez slobodne volje nema oprosta. Nema oprosta jer nema mogućnosti za moralnu reformu; u determinističkom okviru, može se samo obuzdati, reprogramirati ili eliminirati. Tvrdim, dakle, da uklanjanje slobodne volje iz naše etike ne bi rezultiralo humanijim društvom; naprotiv, stvorilo bi društvo s otprilike toliko empatije koliko i industrijska klaonica. Čovjek koji povlači okidač na drugog moralno slobodnog agenta mora mnogo toga razmotriti; svjestan je težine onoga što će učiniti. Službenik za kontrolu životinja koji povlači okidač na bijesnom psu ne osjeća takvu grižnju savjesti. Želimo li društvo u kojemu na nedostatke ljudi gledamo onako kako službenik za kontrolu životinja gleda bijesnog psa?
Autor fotografije Charles Postiaux na Unsplash
