Uskrs u Americi brzo postaje skriveni blagdan. jesam već zabilježeno da, za razliku od Božića, sekularna Amerika uspijeva pustiti da Uskrs prođe uglavnom nezapaženo. Ograničite li se na sekularni kulturni milje, vi moć čuti nešto o uskrsnim zečevima i uskrsnim jajima, iako je čak i njihova važnost – u usporedbi s mojim djetinjstvom u 1960-ima – znatno smanjena. Primjer: kao dijete sjećam se puno reklama za setove za bojanje uskršnjih jaja. Djeca su se trebala zabavljati ukrašavanjem uskršnjih jaja. Danas ne vidim puno toga. Jedina jaja koja se promoviraju su čokoladna jaja koja možete kupiti i pojesti: konzumiranje više od posla.
Nevidljivost Uskrsa
Marginalizacija Uskrsa mogla bi biti posljedica njegove vjerske prirode. Božić se može svjetovno ukrotiti. Djed Božićnjak može zamijeniti Isusa, darovi mogu postati središnji, riječi o “miru na zemlji” mogu postati “poruka”. Odraslog Isusa koji izleti iz groba teže je uskladiti s drugim slikama: “Uskrsni zec” jednostavno nije konkurencija pashalnom Jaganjcu Božjem. U usporedbi s božićnim fokusom na darove koji se općenito shvaćaju, čokoladni zečevi i obojana jaja previše su niša: ne postoji varijanta “tržišta za odrasle” dovoljno velika da ih zamijeni jednom kad netko preraste uskršnjeg zeca.
Poruka Uskrsa također nije tako lako sekularizirana. Božić se može pretvoriti u “sveopći mir”, ali svaka poruka o Uskrsu koja se može univerzalizirati – poput pobjede nad smrću – djeluje samo ako se osoba posveti vjeri. Zato oni s obvezama vjere limenka gurnuti natrag na nevidljivost Uskrsa.
Ali živimo u kulturi u kojoj su vjerničke obveze potisnute s javnog prostora. Dakle, bez ersatz zamjene, Uskrs nema kulturnog odjeka, osobito u sve „raznolikijim” društvu u kojem je utjecaj kršćanstva ograničen. Na sreću sekularne Amerike, Uskrs – za razliku od Božića –stalno pada u nedjelju, dopuštajući da se uključi i zanemari kao dio još jednog “vikenda”. Budući da je Veliki petak gotovo univerzalno radni dan, a čak i škole koje se pretvaraju da su “uskrsni praznici” zapravo “proljetni praznici”, nevidljivost Uskrsa je relativno potpuna.
Međutim, nedavno sam razgovarajući s jednom mladom osobom, na svoj užas saznao koliko ta nevidljivost može biti “potpuna”. Ova mlada osoba odrasla je u katoličkom domu, koji je barem pokušao ukazati na važnost vjere. Ipak, upitan kako bi se njegov raspored mogao promijeniti na određeni dan, odgovorio je: “Nitko ne slavi Uskrs.”
Za njega je domaće svetkovanje Uskrsa očito bilo samo neki folklorni dodatak koji više nije bio važan u “stvarnom (tj. sekularnom) svijetu”.
Osiromašenje svjetovnog vremena
To me je pokrenulo na razmišljanje. Mi katolici – osobito ljudi koji čitaju ovu web stranicu – možda smo uljuljkani u iluzije o našem okruženju. Činjenica je da malo ljudi – uključujući i mnogo naših sugrađana katolika – može biti sasvim dobro ne vidjeti vrijeme kroz liturgijsku leću.
Ipak, treba reći: kako je vrijeme osiromašeno gledano čisto svjetovno!
Razmotrite kalendar koji mi kao Amerikanci svi zajedno “dijelimo”. (Ova vježba je jednako relevantna, mutatis mutandis, na mnogim mjestima izvan Sjedinjenih Država). Što mi stvarno slaviti kao Amerikanci? Četvrti srpnja. Noć vještica. Zahvaljivanje. Božić/Nova godina.
Slavimo Četvrti, iako su razni povijesni “revizionisti” otuđili veliki broj Amerikanaca od njihove baštine, što je rezultiralo da se Dan neovisnosti uglavnom odnosi na gledanje vatrometa i jedenje hotdoga i hamburgera. Značenje onoga što se dogodilo oko 4. srpnja 1776. daleko je spornije.
Noć vještica postala je nešto poput kulturnog rituala, uključujući donekle seksualizirane verzije za odrasle, s određenim fokusom na jedenje slatkiša. Dan zahvalnosti je vrhunac proždrljivaca, fokusiran na obrok s ritualnom hranom i nekim komentarima o “zahvalnosti”, iako, kao što je rekao Joe Biden prošle godine naznačeno, ne znamo kome niti želimo spomenuti to Ime. Općenito nekršćanski Božić (razgovarajte o oksimoronu!), kao što je gore navedeno, može se staviti na svoje mjesto umjesto pravog McCoya.
Osim toga, naš je građanski kalendar prilično ogoljen, osobito u prvoj polovici godine. Imamo bujicu saveznih praznika koji se uglavnom ne poštuju, osim u smislu prodajnih i/ili političkih govora usmjerenih na promicanje trenutnih političkih agendi na pozadini povijesnih događaja o građanskim pravima. Dan zastave, u lipnju, sada pokazuje da se Old Glory natječe s mnoštvom drugih zastava u tom mjesecu. Dan sjećanja i branitelja još uvijek izazivaju neke osjećaje dužnosti prema onima koji su pali, iako se ne čini nepravednim sugerirati da je obveza sve anemičnija. U svakom slučaju, Čini se da su Praznici sjećanja i rada kao takvi prvenstveno postali rezervati određenih skupina i političara koji im žele održati govore, dok su za većinu Amerikanaca prerasli u držače za knjige kako bi označili početak i kraj ljeta. Nije nepravedno reći osjećaj za zajedničko slavlje svih ovih dana je oslabljeno, zamijenjeno privatiziranim značenjima koja uglavnom proizlaze iz slobodnog vremena koje oni pružaju u nečijem rasporedu.
Katolici koji gledaju ovaj svjetovni kalendar trebali bi ga vidjeti i osjetiti kao neku vrstu “ravnog”. Ravno je jer je tako privremeno: dnevni ritam stvari povremeno isprekidan “slobodnim danom”. Peggy Lee uhvatila je njegovu svakodnevicu tuga u svom hitu iz 1969. “Je li to sve?”
Amerikanci se tome pokušavaju oduprijeti stvaranjem svjetovnog ekvivalenta “godišnjih doba”. Sam konzumerizam ne objašnjava zašto se oprema za Noć vještica pojavljuje odmah nakon rasprodaja za povratak u školu i božićnih stvari u listopadu. Može li to također biti perverzan pokušaj ubacivanja neke “proslave” u jednoličan tijek sadašnjosti, ciklus koji se ponavlja, koji prožima građanski kalendar? I, u društvu čiji elitni čuvari vrata tvrde da religija ne može biti istaknuti dio društvenog života – iznoseći tu tvrdnju čak i u ime “demokracije” (protiv većine vjernika) – gdje bi drugdje moglo doći do građanskog slavlja?
Ima istine u zapažanju Shanie Twain da je “naša religija da idemo i uprskamo sve//tako da svake nedjelje kupujemo u trgovačkom centru.” Ka-ching!
Živjeti liturgijsku godinu
Mi katolici ne trebamo podleći toj plošnosti, onome što je Jacques Maritain jednom nazvao “minotaurom imanentnog” koji proždire svaki osjećaj nečega izvan ovdje i sada. Imamo nešto veće. Zove se liturgijska godina. I mi treba to živjeti.
Moramo ga živjeti ne samo zato što je Drugi vatikanski sabor pozvao katolike da steknu liturgijsku dimenziju svoje duhovnosti. Moramo ga živjeti ne samo zato što daje smisao napretku nedjelje koju neki od nas barem još drže. Moramo obnoviti liturgijsku godinu za svoj razum. Budući da se obraća a ljudski potreba koju samo ljudski civilni kalendar ne može zadovoljiti.
Čovjek ima potrebu za transcendentnim. Sveti Augustin je to shvatio kada je primijetio da su “naša srca nemirna”. Nemirni su, ali samo imanentno ne ispunjava taj apetit. Upotreba naše povijesti za današnje političke programe čini nas ciničnima. Dnevni tok “vijesti” koje sugeriraju da, ali za detalje, postoji nihil novi sub soli. To dovodi do pitanja Peggy Lee: “je li to sve?” Ili na ono što se na prvi pogled čini ciničnim Qohelethom koji izjavljuje: “Ispraznost nad taštinama, sve je ispraznost!” Živiš sedamdeset godina – možda osamdeset za one koji su jaki – ali “život je težak i onda umreš.”
Osim što Qoheleth nije bio cinik i, na kraju, ima vjere vidjeti dalje od banalne sadašnjosti. Ali to je čin vjere, nešto što naše elite čuvari vrata žele apriorno isključiti iz našeg zajedničkog života.
Dakle, čuvamo ga u našoj zajednici. Ali kada katolička mladež može primijetiti: “Nitko ne slavi Uskrs,” je li istina da čak i to mi zadrzi to?
Liturgijska godina “ispunjava” ono što nedostaje građanskoj godini. Prije svega, ispunjava žeđ za Transcendentnim nad sveprožimajućim imanentnim. Problem je u tome što su mnogi ljudi žedni, ali ne znaju — ili ne vjeruju — što može utažiti tu žeđ.
Liturgijska godina, izgrađena oko “godišnjih doba” – Uskrsna plima, korizma, došašće, čak i obično vrijeme – daje jedinstveno značenje besmislenom nizu dana. Pruža “nadu” za cilj – Uskrs ili Božić, na primjer – koju nemilosrdni marš inače nediferenciranih dana ne daje.
Uzdizanje vremena u Kristovoj stvarnosti
Što je najvažnije, liturgijska godina — ako je nešto što vas uživo nego samo znati— uzdiže vrijeme iznad samo povijesnog i imanentnog. Može se, naravno, samo znati liturgijska godina, ali to čini ono čemu se obilježava jednako mrtvim kao i njezini ekvivalenti građanske godine: stvari o kojima razmišljamo, a ne događaji u kojima sudjelujemo i u kojima sudjelujemo.
Liturgijska godina ne slavi samo događaje koji su umrli i nestali, stvari koje su se dogodile. Liturgijska godina nije za isprazna obilježavanja davno prošlih događaja, svećenički ekvivalent govorima političara. Liturgijska godina i sakramenti koji je prate čine nas sudionici u tim djelima i tako nas uzdižu onkraj imanentnog do Transcendentnog. Uskrs ne slavimo, na primjer, jer je Bog učinio nešto lijepo za Isusa prije nekih dvije tisuće godina. Slavimo Uskrs jer je ono što je Isus postigao – pobjeda nad smrću – nešto čega možemo i želimo biti dio.
Nekad davno, kada su se građanski i sveti kalendar bolje poklapali, čak su i kulture bile koherentnije. Kad ljudi gledaju zemlju poput Poljske i pitaju se kako to da religija igra istaknutu ulogu u životima ljudi za razliku od mnogih drugih europskih zemalja, ne shvaćaju da je dio razloga to što ne postoji radikalna shizofrenija između “javne kulture” i “kulture vjere”. “Ono što je važno” Transcendentnog nije izbačeno u sferu privatnog. Da, znam da se to mijenja, ali malo je vjerojatno da će to donijeti nešto dobro. Vjerojatno će pružiti zapadnom čovjeku čiji je život nedjeljom i ostatkom tjedna disonantan. Kognitivna disonanca obično vodi do shizofrenije, a ne do “zdravog ishoda” koji bismo trebali tražiti.
Ako liturgijski kalendar tretiramo samo kao religioznu verziju građanskog kalendara – sjećanje na davno prošle događaje iz prošlosti – vjerojatno će imati jednako sterilan učinak kao i taj građanski kalendar u smislu atomiziranih pojedinaca koji ne dijele zajedničko značenje. Svedemo li to na to, građanski kalendar dobiva prednost: barem su vam nedjelje slobodne.
Ali to ne govori o dubljim potrebama.
Život liturgijske godine – prepoznati da to nije samo obilježavanje prošlih stvari, već slavljenje što se događa u mom životu— podiže nas iznad dosade niza dana, a svaki se ne razlikuje od svog prethodnika ili nasljednika. To nas podiže do ideje koju ne zna samo naša teologija, već i naš unutarnji ljudski osjećaj osjeća: da vrijeme ima svrhu i cilj. Da vrijeme nije samo beskonačan, ponavljajući ciklus, već da je to povijest, s a telos. To je kraj postavljen u Praznom grobu na prvu uskrsnu nedjelju i probija se kroz ljudsku povijest – poput kvasca, jedna po jedna duša – sve do pražnjenja svakog groba na Posljednji dan. I mi smo pozvani ne samo biti dio toga, već to unaprijediti.
Ne postoji doba godine u kojem je osjećaj da vrijeme ima svrhu i cilj istinitiji od Uskrsa. I nema boljeg vremena za početak življenja liturgijske godine. Jer niti jedan katolik ne bi smio reći – ili osjećati: “nitko ne slavi Uskrs.”
Ako cijenite vijesti i stavove koje nudi Catholic World Report, molimo razmislite o doniranju da podrži naše napore. Vaš doprinos on će nam pomoći da nastavimo činiti CWR dostupnim svim čitateljima širom svijeta besplatno, bez pretplate. Hvala vam na vašoj velikodušnosti!
Kliknite ovdje za više informacija o doniranju CWR-u. Kliknite ovdje da se prijavite za naš newsletter.
